Nidâna et Mâya　: Les Grandes Causes de la Misère

Les Sept Chemins de Béatitude n’étaient pas (a). Les Grandes Causes de la Misère n’étaient pas, car il n’y avait personne pour les produire, et personne pour tomber dans leur piège (b).

a) Il y a «　Sept Sentiers　» ou «　Voies　» conduisant à la «　Béatitude　» de la Non-Existence, qui est l’Etre, l’Existence et la Conscience absolus. Ils n’étaient point, parce que l’Univers était jusqu’alors vide, et n’existait que dans la Pensée Divine.

b) Car ce sont les douze Nidânas, ou Causes de l’Etre. Chacune est l’effet de la cause antécédente, et, à son tour, la cause de son successeur　; la somme totale des Nidânas est basé sur les Quatre Vérités, doctrine qui caractérise spécialement le système Hînayâna. Elles appartiennent à la théorie qui dit que tout subit le courant de la loi, loi inéluctable qui produit le mérite et le démérite, et finalement met Karma en pleine action. C’est un système basé sur la grande vérité qu’on doit redouter la réincarnation parce que l’existence dans ce monde n’apporte aux hommes que souffrance, misère et douleur　; la mort même étant incapable d’en délivrer les hommes, puisque la mort n’est qu’une porte par laquelle ils passent à une autre vie sur la terre, après un peu de repos sur son seuil, le Dévachan. Le Système Hînayâna, ou Ecole du Petit Véhicule, date de temps très anciens, tandis que le Mahâyâna, ou Ecole du Grand Véhicule, est d’une période plus récente　; il a commencé après la mort de Bouddha. Cependant, les doctrines de cette dernière école sont aussi vieilles que les montagnes qui ont été le siège de pareilles écoles depuis des temps immémoriaux,　et, en réalité, l’Ecole Hînayâna et l’Ecole Mahâyâna enseignent toutes les deux la même doctrine. Yâna, ou Véhicule (sanscrit, Vahan) est une expression mystique, les deux «　Véhicules　» inculquent la doctrine que l’homme peut éviter les souffrances d’une renaissance, et même la fausse béatitude du Dévachan, en obtenant la Sagesse et la Connaissance qui, seules, peuvent dissiper les Fruits de l’Illusion et de l’Ignorance.

Mâya, ou Illusion, est un élément qui entre dans toutes les choses finies, car tout ce qui existe n’a qu’une réalité relative et non absolue, puisque l’apparence, que le noumène caché revêt pour un observateur donné, dépend du pouvoir de discernement de ce dernier. Pour l’œil non exercé du sauvage, une peinture est d’abord une confusion dépourvue de sens, de lignes et de taches de couleurs, tandis qu’un œil cultivé y voit tout de suite un visage ou un paysage. Rien n’est permanent , à l’exception de l’unique Existence cachée et absolue qui contient elle-même les noumènes de toutes réalités. Les existences appartenant à chaque plan d’être, jusqu’aux Dhyân Chôchans les plus élevés, sont, comparativement, comme les ombres jetées par une lanterne magique sur un écran incolore. Néanmoins, toutes ces choses sont relativement réelles, car l’observateur est, lui aussi, une réflexion, et les choses perçues lui sont donc aussi réelles que lui-même. Pour savoir quelle réalité possèdent les choses, il faut les considérer avant ou après qu’elles ont passé comme un éclair à travers le monde matériel　; car nous ne pouvons pas en connaître directement, tant que nous possédons des instruments, des sens qui n’apportent à notre conscience que les éléments de l’existence matérielle. Sur quelque plan que notre conscience agisse, les choses qui appartiennent à ce plan sont, comme nous-même, pour le moment, nos seules réalités. Mais, à mesure que nous nous élevons sur l’échelle du développement, nous nous apercevons que, dans les étapes par lesquelles nous avons passé, nous avons pris des ombres pour des réalités, et que le progrès ascendant de l’Ego est une série d’éveils progressifs, chaque pas en avant apportant avec lui l’idée que maintenant nous avons, enfin, atteint la «　réalité　»　; mais ce n’est seulement que lorsque nous aurons atteint la Conscience absolue et fusionné la nôtre en elle, que nous serons délivrés des illusions produites par Mâya.

Les causes de l’Existence　: Etre et Non-Etre

Les causes de l’Existence (a) avaient été éliminées. Le Visible qui avait été, et l’Invisible qui est, se reposaient dans le Non-Etre Eternel, Etre Unique (b).

a) «　Les Causes de l’Existence　» signifient non seulement les causes physiques connues de la Science, mais les causes métaphysiques, dont la principale est le désir d’exister, produit de Nidâna et de Mâya. Ce désir d’une vie sensible se montre en tout, de l’atome au soleil, et c’est une réflexion de la Pensée Divine projetée dans l’existence objective comme loi qui veut que l’Univers existe. Selon l’enseignement ésotérique, la cause réelle de ce désir supposé et de toute existence reste à jamais cachée, et ses premières émanations sont les abstractions les plus complètes que le mental puisse concevoir. Il nous faut postuler ces abstractions comme cause de cet Univers matériel qui se présente aux sens et à l’intelligence　; elles doivent nécessairement être sous-jacentes aux pouvoirs secondaires et subordonnés de la Nature, que la multitude de tous les âges a anthropomorphisés et adorés comme «　Dieu　» et «　dieux　». Il est impossible de concevoir quoi que ce soit sans une cause　; essayer de le faire serait réduire le mental à zéro. C’est virtuellement l’état dans lequel le mental doit finalement se trouver lorsque nous essayons de remonter la chaîne des causes et des effets　; mais la Science et la Religion se jettent beaucoup plus vite dans cet état qu’il n’est nécessaire, car elles ignorent les abstractions métaphysiques qui sont les seules causes concevables des concrétisations physiques. Ces abstractions deviennent de plus en plus concrètes à mesure qu’elles s’approchent de notre plan d’existence, jusqu’à ce que, finalement, elles deviennent phénoménales, sous forme d’Univers matériel, par un procédé de conversion de métaphysique en physique analogue à celui par lequel la vapeur se condense en eau, et l’eau se congèle en glace.

b) L’idée de «　l’Eternel Non-Etre　» qui est «　l’Etre Unique　» paraîtra un paradoxe à quiconque ne se rappelle pas que nous limitons nos idées d’Etre à notre conscience présente de l’Existence, en faisant un terme spécifique plutôt que générique. Un enfant non encore né, s’il pouvait penser, dans l’acceptation que nous donnons à ce mot, limiterait nécessairement de la même manière sa conception de l’Etre à la vie intra-utérine, - la seule qu’il connaisse, - et s’il cherchait à exprimer à sa conscience l’idée de la vie après la naissance (pour lui, la mort), il arriverait probablement, faute de données de bases et de facultés pour comprendre celles-ci, à exprimer cette vie comme le «　Non-Etre qui est l’Etre Réel　». Dans notre cas, l’Etre Unique est le noumène de tous les noumènes que nous savons être sous-jacents à tous les phénomènes et leur donner le peu d’ombre de réalité qu’ils possèdent, mais pour lesquels nous manquons des sens et de l’intelligence nécessaires à leur connaissance. Les atomes impalpables d’or parsemés à travers la substance d’une tonne de quartz aurifiée sont peut-être imperceptibles à l’œil nu du mineur, cependant celui-ci sait que non seulement ils y sont, mais qu’eux seuls donnent à son quartz une valeur appréciable　; et cette relation entre l’or et le quartz ne peut que faiblement esquisser celle qui existe entre le noumène et le phénomène. Mais le mineur sait ce que sera l’or extrait, tandis que le mortel ordinaire ne peut avoir aucune conception de la réalité des choses séparée de la Mâya qui les voile et où elles sont cachées. L’Initié seul, riche de la science acquise par les nombreuses générations de ses devanciers, dirige «　l’œil de Dangma　» vers l’essence des choses sur lesquelles Mâya ne peut avoir d’influence. C’est ici que les enseignements de la Philosophie ésotérique, dans ses relations avec les Nidânas et les Quatre Vérités, deviennent d’une grande importance, mais ils sont secrets.

L’Absolu ne se connaît pas

Où était le Silence　? Où se trouvaient les oreilles pour le percevoir　? Non, il n’y avait si Silence ni Son (a)　; rien que le Souffle Eternel qui ne cesse jamais, ne se connaît pas lui-même (b).

a) L’idée que les choses peuvent cesser d’exister sans cesser d’être est fondamentale dans la psychologie de l’Orient. Sous cette contradiction apparente de termes, il y a un fait de la Nature, qu’il est plus important de saisir par le mental que d’en discuter les mots. Un exemple vulgaire d’un paradoxe semblable nous est donné dans une combinaison chimique. La question n’est pas encore résolue de savoir si l’hydrogène et l’oxygène cessent d’exister lorsqu’ils se combinent pour former l’eau　: les uns disent que, puisqu’on les retrouve lorsque l’eau est décomposée, il faut qu’ils y aient été tout le temps　; d’autres prétendent que, puisqu’ils se transforment à ce moment en quelque chose entièrement différent, il faut qu’ils cessent d’exister, comme tels, pendant ce temps　; mais ni les uns ni les autres n’ont pu former la moindre conception de la condition actuelle d’une chose, qui est devenue autre, et qui, pourtant n’a pas cessé d’être elle-même. Pour l’oxygène et l’hydrogène, l’existence – comme eau – peut être appelée un état de Non-Etre, qui est un «　Etre plus réel　» que leur existence comme gaz, et cela peut faiblement symboliser la condition de l’Univers lorsqu’il s’endort, ou cesse d’être, durant les Nuits de Brahmâ, - pour se réveiller et réapparaître lorsque l’aurore du nouveau Manvantara le rappelle à ce que nous appelons l’existence.

b) Le «　Souffle　» de l’Existence Unique est une expression que l’Esotérisme Archaïque n’emploi qu’en ce qui concerne l’aspect spirituel de la Cosmogonie　; dans les autres cas, elle le remplace par son équivalent sur le plan matériel, le Mouvement. L’Elément Unique Eternel, ou Véhicule contenant l’élément, est l’Espace, l’espace qui est sans dimensions dans tous les sens　: avec quoi coexistent la Durée sans Fin, la Matière Primordiale (et par conséquent indestructible), et le Mouvement, - le «　Mouvement Perpétuel　» Absolu, qui le «　Souffle　» de l’Elément «　Unique　». Ce souffle, comme on l’a vu, ne peut jamais cesser, pas même pendant les Eternités Pralayiques.

Mais le nom de «　Souffle de l’Existence Unique　» ne s’applique cependant pas à la Cause Une sans Cause, ou «　Tout-Etreté　», par opposition au «　Tout-Etre　», qui est Brahmâ ou l’Univers. Brahmâ, le dieu aux quatre faces, qui, après avoir tiré la Terre des eaux, «　accomplit la création　», - est tenu pour la Cause Instrumentale seulement, ce qui implique clairement qu’on ne le considère pas comme la Cause Idéale. Aucun Orientaliste, jusqu’ici, ne paraît pas avoir complètement compris le sens réel des versets qui traient de la «　création　» dans les Purânas.  

Brahmâ y est la cause des pouvoirs qui doivent être plus tard générés pour l’œuvre de la «　création　». Par exemple, dans le Vishnu Purâna, cette partie de la traduction qui dit　: «　Et de lui procèdent les pouvoirs qui doivent être créés après qu’ils sont devenus la cause réelle　», serait peut-être mieux rendue ainsi　: «　Et de cela procèdent les pouvoirs qui créeront en devenant la cause réelle (sur le plan matériel).　» A l’exception de cette Cause Unique (sans Cause) et Idéale, il n’est pas de cause à laquelle on puisse rapporter l’Univers. «　Cette cause est le plus parfait des ascètes, et c’est par son pouvoir (par le pouvoir de cette cause), que tout ce qui est créé se développe par la nature qui lui est propre ou inhérente.　» Si, «　dans le Védânta et le Nyâya, nimitta est la cause efficiente opposée à Upâdâna, la cause matérielle, et dans le Sânkhya, pradhâna implique les fonctions des deux réunies　»　; dans la Philosophie Esotérique, qui réconcilie tous ces systèmes et dont la meilleure interprétation est le Védânta telle qu’il est expliqué par les Védântistes Advaïtistes, on ne peut faire de spéculations que sur l’oupâdâna. Ce que les Vaïshnavas (partisans du Visishthadvaïtisme) tiennent pour l’idéal, par opposition au réel, - ou Parabrahman et Ishvara, - ne peut trouver place dans aucune spéculation publiée, puisque cet idéal même est un terme trompeur lorsqu’il s’applique à ce qu’aucune raison humaine, pas même celle d’un Adepte ne peut concevoir.  

Se connaître soi-même nécessite que la conscience et la perception soient connues, et ces deux facultés sont limitées par rapport à n’importe quel sujet, sauf Parabrahman. C’est pourquoi l’on dit que « le Souffle Eternel ne se connaît pas　». L’Infini ne peut comprendre le Fini (et vice-versa). Le sans Bornes ne peut avoir de relations avec le Borné et le Conditionné. Dans la donnée Occulte, l’Inconnu et le Moteur Inconnaissable, ou le Soi-Existant c’est l’Essence Divine Absolue. Et du moment que c’est la Conscience Absolue et le Mouvement Absolu, - pour les sens limités de ceux qui essaient de décrire ce qui est indescriptible, - c’est l’inconscience et l’immuabilité. La conscience concrète ne peut être l’attribut de la conscience abstraite, pas plus que le mouillé n’est une qualité inhérente à l’eau, - l’humidité est son propre attribut et la cause de la qualité humide en d’autres choses. Conscience implique limitations et qualifications　: quelque chose dont il y ait à être conscient, et quelqu’un pour en être conscient. Mais la Conscience Absolue contient celui qui connaît, la chose connue et la connaissance　; les trois choses sont à la fois en elle et ne font qu’un. Nul n’est conscient que de la partie de sa connaissance qui peut, à un moment donné, être rappelée à son mental　; mais le langage humain est si pauvre que nous n’avons pas de termes pour distinguer la connaissance que nous n’évoquons pas de celle que nous ne pourrions pas rappeler à la mémoire. Oublier est synonyme de ne passe souvenir. Combien plus difficile nous est-il, dès lors, de trouver des termes pour décrire et distinguer les faits métaphysiques abstraits, et leurs différences　! Il ne faut pas oublier, non plus, que nous nommons les choses selon les apparences qu’elles présentent pour nous. Nous appelons la Conscience Absolue «　inconscience　» parce qu’il nous semble qu’il doit en être nécessairement ainsi　; de même que nous appelons l’Absolu «　Obscurité　», parce que, à notre compréhension finie, cela semble absolument impénétrable　; mais nous reconnaissons pleinement que notre perception de ces choses ne leur rend pas justice. Nous distinguons involontairement dans notre mental, par exemple, entre la Conscience Absolue inconsciente, et l’Inconscience, en donnant secrètement à la première une certaine qualité indéterminée qui correspond, sur un plan plus élevé que celui que nos pensées peuvent atteindre avec ce que nous connaissons comme la conscience en nous-même. Mais ce n’est pas là un genre de conscience que nous puissions distinguer de ce qui nous apparaît comme inconscience.

L’Univers était encore caché dans la Pensée Divine

La «　Pensée divine　» n’implique pas l’idée d’un Penseur Divin. L’Univers, non seulement passé, présent et futur – idée humaine et finie, rendue par une pensée finie – mais l’univers total, le Sat (terme intraduisible), l’Etre Absolu avec le Passé et l’Avenir cristallisés dans un éternel Présent, voilà cette Pensée, réfléchie dans une cause secondaire ou manifestée. Brahman (neutre), comme le Mysterium Magnum de Paracelse, est un mystère absolu pour le mental humain. Brahmâ, le mâle-femelle, aspect et réflexion anthropomorphiques de Brahman est concevable aux perceptions de la foi aveugle quoique rejeté par l’intellect humain parvenu à sa majorité.

C’est pourquoi il est dit que pendant le prologue, pour ainsi dire, du drame de la création, ou le commencement de l’évolution cosmique, l’Univers, ou le «　Fils　», est encore caché «　dans la Pensée Divine　» qui n’avait pas encore pénétré le «　Sein Divin　». Cette idée – qu’on le remarque bien – se trouve à la base et forme l’origine de toutes les allégories au sujet des «　Fils de Dieu　» nés de vierges immaculées.

Les Transmigrations de l’Ego

Pour aider ceux qui n’ont pas lu, ou qui n’ont pas clairement compris dans les écrits théosophiques la doctrine des Chaînes septénaires de Mondes dans le Cosmos Solaire, nous allons donner ici un abrégé de l’enseignement.

1. Tout dans l’Univers métaphysique comme dans l’Univers physique, est septénaire. Par conséquent, chaque corps sidéral, chaque planète, visible ou invisible, est supposée avoir six Globes-compagnons. L’évolution de la vie se fait sur ces sept Globes, ou corps, du Premier au Septième, en sept Rondes ou Cycles.

2. Ces Globes sont formés par un processus que les Occultistes appellent «　la renaissance des Chaînes (ou Anneaux) Planétaires　». Lorsque la Septième ou dernière Ronde d’un de ces Anneaux a commencé, le Globe supérieur, ou premier, A, - et avec lui, tous les autres successivement, jusqu’au dernier, - au lieu d’entrer dans une période plus ou moins longue de repos – ou «　observations　», comme dans les Rondes précédentes, - commence à s’éteindre. La dissolution «　planétaire　» (Pralaya) s’approche, son heure a sonné　; chaque Globe doit transférer sa vie et son énergie à une autre planète.

3. Notre Terre étant le représentant visible de ses globes-compagnons supérieurs et invisibles, ses «　Seigneurs　» ou «　Principes　», doit exister, comme les autres, durant sept Rondes. Pendant les trois premières, elle se forme et se consolide　; pendant la quatrième, s’installe et se durcit　; pendant les trois dernières, elle revient peu à peu à sa forme éthérique primitive　; elle est, pour ainsi dire, spiritualisée.

4. Son Humanité ne se développe pleinement que dans sa Quatrième Ronde – la nôtre. Jusqu’à ce Quatrième Cycle de Vie, cette Humanité n’est ainsi appelée que faute d’un meilleur terme. De même que la larve devient chrysalide, puis papillon, l’Homme, ou plutôt ce qui devient plus tard l’Homme, passe à travers toutes les formes et toutes les règles pendant la Première Ronde, et à travers toutes les formes humaines pendant les deux Rondes suivantes. Arrivé sur notre Terre, au commencement de la Quatrième, dans la série actuelle de Races et de Cycles de Vie l’Homme est, pour ainsi dire, la première forme qui y apparaisse, puisqu’il n’est précédé que par les règnes minéral et végétal – et ce dernier doit d’ailleurs continuer à parachever son évolution par l’intermédiaire de l’homme. Pendant les trois Rondes à venir, l’Humanité, comme le Globe sur lequel elle vit, tendra sans cesse à reprendre sa forme primitive, celle d’une collectivité Dhyân Chôhanique. L’Homme, en effet, comme tout autre atome de l’Univers, tend à devenir un Dieu, et ensuite, - Dieu.

5. Chaque Cycle de Vie sur le Globe D (notre Terre) se compose de sept Races-Racines. Elles commencent par l’éthéré et finissent par le spirituel, sur la double ligne de l’évolution physique et morale – du commencement de notre Ronde Terrestre à sa fin. L’une est une «　Ronde Planétaire　» allant du Globe A au Globe G, le septième　; l’autre, la «　Ronde Globale　» ou Terrestre.

6. La Première Race-Racine, c’est-à-dire les premiers «　Hommes　» sur la Terre (quelle qu’en fût la forme) étaient les descendants des «　Hommes Célestes　» correctement nommés, dans la philosophie Indienne, les «　Ancêtres Lunaires　» ou Pitris, lesquels étaient composés de sept Classes ou Hiérarchies.

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Orphée l’enchanteur

Introduction et Initiation aux Mystères

Pourquoi aujourd’hui Orphée　? Et de quel Orphée s’agit-il　? Le personnage est protéiforme, fuyant, mystérieux. Est-ce un mythe, une légende　? A-t-il jamais vécu ailleurs que dans l’imaginaire des hommes　? Pourtant il est toujours parmi eux, toujours nouveau, présent partout. Il ne disparaît que pour reparaître là où on ne l’attendait pas.

Quel est, en vérité, cet enchanteur qui, à travers les siècles, hante poètes et artistes, que rencontre un jour ou l’autre, sur son parcours, tout être en quête de sens, tout amoureux de la sagesse, ce qui, en grec, se dit «　philosophe　»　? Afin de connaître, de reconnaître, Orphée et de comprendre ce que pour nous il peut encore signifier, il faut remonter, sinon aux origines qui finalement nous échappent dans une brumeuse Thrace intemporelle, du moins aussi haut que possible, dans la Grèce du VIe siècle avant J.-C. où il était célébré depuis longtemps.

Orphée y apparaît comme le poète par excellence, le poète au sens premier du mot　: «　qui fait　», «　qui crée　». Il est l’inventeur de la poésie, mais aussi de la musique. Celle-ci est la voix de la nature, la confuse rumeur des éléments, le bruit du vent et des ruisseaux　; celle-ci est surtout le chant des oiseaux qu’Orphée élabore et humaine, mais que les bêtes écoutent, fascinées, et au son de laquelle les arbres se meuvent. Celle-là, humaine à coup sûr, n’en est pas moins, pour le chantre inspiré, don divin, Verbe créateur, moyen de communiquer avec l’invisible, mais aussi de transmettre aux hommes les directives des dieux.

Orphée est le héros qui descend aux Enfers, afin d’arracher aux ombres leur secret, celui de notre mort, de notre éventuelle survie. En remontant, il devient l’initiateur, le «　fondateur des mystères　», chargé d’apprendre aux hommes que la vie elle-même est sacrée et qu’en tant que telle elle est promesse d’immortalité.

La révélation orphique de la véritable destinée de l’homme, créature de lumière et de boue, de cendre et de foudre, qui peut choisir entre l’une et l’autre, cette révélation qui, de siècle en siècle, résonne, sommes-nous capables de l’entendre encore　? Dans l’actuel désarroi, Orphée, en qui les premiers chrétiens voyaient un précurseur, n’ouvre-t-il pas une voie possible　? C’est à chacun, confronté avec ce qui n’est pas seulement une émouvante histoire, mais un enseignement profond, qu’il appartient de répondre.

Portrait d’Orphée

C’est par la bouche d’un autre poète, qui lui aussi périt de mort violente, que retentit pour nous, à travers les siècles, le nom d’Orphée, auréolé des prestiges d’un mythe dont la fascination demeure entière.

La présence du chantre aux pouvoirs magiques, qui accompagna les Argonautes dans leur quête de la Toison d’or, et fut célèbre, croit-on, bien avant Homère, ne devient manifeste que grâce à une allusion d’Ibykos de Rhégion, poète grec vivant au VIe siècle. Alors résonne une épithète inattendue　: Orphée au nom fameux.

Fameux pour les Grecs, certes. Mais comment, mais pourquoi　?

Né à Rhégion, en Grande Grèce, Ibykos séjourne longtemps à la cour du tyran Polycrate de Samos, ayant renoncé à se mêler dans sa patrie aux affaires publiques, pour trouver aide et protection auprès de celui qui accueille également Anacréon de Téos. Au cours d’un voyage à Corinthe, il est surpris par des malfaiteurs qui le dépouillent et le font périr. Passe à ce moment précis dans le ciel un vol de grues que le poète prend à témoin. Et ces mêmes grues, quelques jours plus tard, se mettent à tournoyer de façon menaçante, en pleine cité, au-dessus des assassins, de telle sorte que la panique, provoquée en eux par la peur du châtiment, les fait s’écrier　: «　Ah, les voilà que viennent venger Ibykos　!　» S’étant par là trahis, ils sont appréhendés et avouent aussitôt leur forfait.

Ainsi donc, par l’intervention d’oiseaux qu’avaient suscités les Immortels (les oiseaux, chez les Grecs, étant porteurs de messages, d’indications majeures), Ibykos de Rhégion eut accès à la mémoire universelle et y fît entrer celui qui miroitait dans les lointains, avec l’envergure qu’on connaît.

Car d’Orphée, personnage unique, parmi les trésors qu’amoncela l’héritage grec, on a toujours cru, on a toujours su qu’il était à la fois chantre inspiré par les dieux, musicien, poète, mage, devin, guérisseur et enfin «　fondateur de mystères　».

N’est-ce pas trop attribuer à ce héros ayant pour pairs Héraclès et Jason entre autres, dans l’expédition de la Toison d’or　?

Mais d’abord exista-t-il réellement　? En douter serait faire insulte à ce qu’il instaura au moment où allaient émerger toutes les potentialités d’une civilisation dont nous restons intimement tributaires. Orphée n’est pas de ceux qu’un désir collectif tire du néant et façonne. Orphée, largement mis à contribution par les générations qui ont suivi, et plus ou moins altéré quant à son essence primitive, Orphée est pour l’âme grecque le miroir le plus pur où elle puisse se voir et se reconnaître. Orphée a vécu. Orphée vit à jamais.

Bien entendu, sa naissance ne peut être ordinaire. Fut-il fils de roi (comme le Bouddha), ou celui d’un certain Oeagre, assimilé à un fleuve thrace, vraisemblablement propriétaire de troupeaux, chasseur de lynx et d’ours　? Fut-il proprement fils d’Apollon et de la muse Calliope　? Nul ne le saura jamais, mais l’énigme ajoute à l’étrangeté du personnage. Enraciné comme nous, par son corps, dans le matériau, il a reçu l’apanage des Immortels　: une profusion de pouvoirs et la légèreté lumineuse qu’infusent les sèves divines.

Pindare (Pyth., IV, 177) l’évoque comme «　le joueur de phorminx, père des incantations mélodieuses　», et Eschyle reconnaît qu’il «　charme la nature entière　» (Agamemnon, 1830). Mais auparavant la littérature grecque devait abonder en allusions, aujourd’hui perdues, au fameux voyage des Argonautes, et c’est à ce propos qu’Orphée figure, jouant de la lyre sur le navire qui a mis le cap vers la Colchide où le dragon veille sur la Toison. Tel il apparaît sur une métope du VIe siècle appartenant au trésor des Sycioniens à Delphes, et tel le dévoile au Ve siècle une Nekya du peintre Polygnote, visite aux Enfers, ou plus exactement évocation de l’Hadès, exécutée pour les habitants de Cnide qui avaient édifié un trésor à Delphes. De la main droite (tandis que de la main gauche il serre contre lui sa lyre) il tend une branche de saule, peut-être le «　rameau d’or　» qui lui a permis de descendre vivant aux Enfers, non pour y revenir chargé des enseignements nécessaires aux fidèles qu’il initie.

Dans le même temps – c’est-à-dire au Ve siècle -, Hérodote d’Halicarnasse faisait allusion (Enquête, II, 81) aux «　cultes orphiques et dionysiaques, qui sont en fait d’origine égyptienne　».

Ce qui demeure pour nous singulier, c’est que la céramique grecque le montre toujours, quoique d’origine thrace, en costume grec, même au milieu de guerriers thraces qu’il gratifie d’une musique visiblement capable de les charmer, voire de les envoûter, comme il le fait pour les oiseaux et les bêtes fauves.

C’est en Thrace qu’il fut mis en pièces par les Ménades. La pièce perdue d’Eschyle, Les Bassarides, le montrait gravissant à chaque aube le mont Pangée, pour y adorer Apollon qui se révèle à lui sous la forme du soleil. Ce fut pour cette raison et pour d’autres que Dionysos, vénéré par les Thraces, résolut sa perte. L’Enchanteur, tel un bouvillon ou un faon, fut démantelé vif par une troupe de femmes en délire, ne faisant qu’exécuter la sentence divine. Les membres d’Orphée (comme ceux de l’Osiris égyptien) furent dispersés et sa tête, jetée dans le fleuve Ebros, dériva jusqu’à l’île de Lesbos. On dit qu’elle ne cessa de chanter, portée par les vagues, qui tant de fois avaient obéi aux puissantes injonctions de celui qui apaisait les tempêtes. Recueillie sur la grève, elle fut vénérée dans un sanctuaire où l’on rendait des oracles.

Orphée apparaît pour la première fois comme accomplissant un périple où il s’agit autant de l’or du Phasis que d’une quête spirituelle. Avec Jason et les Argonautes, il a vogué vers ce mystérieux, ce redoutable Pont-Euxin où, un peu plus tard, se multiplieront les comptoirs de Milet, mais où présentement abondent les dragons, les chimères, les nuées d’oiseaux marins aux clameurs suraiguës, les Sirènes dont les voix sont maléfiques (au contraire de celle d’Orphée), parmi les nuées lourdes et les vents furieux. L’arrière-pays, au-delà des rivages déserts, recèle des steppes sans fin, parcourues au galop par des cavaliers montés sur de petits chevaux hirsutes, et décochant, avec une sûreté redoutable, leurs volées de flèches.

Orphée, qu’avait-il à faire avec cette poignée d’arrogants faiseurs d’exploits, qui sont tenus – et se tiennent – pour des héros, comme Amphion, les Dioscures, Héraclès, Pélée, Thésée, Méléagre　?

On a enchâssé dans le navire Argô (le Rapide) un morceau du chêne prophétique de Dodone. Néanmoins l’embarcation ne parvient à quitter la rade d’Iolkos, où elle demeure mystérieusement immobile, que grâce aux savantes incantations mélodiques d’Orphée, devenu par là le guide et le protecteur des compagnons de Jason. Ces derniers avaient tenu à embarquer avec eux l’homme couronné de fleurs, qui n’était rien moins que guerrier, mais que le Centaure Chiron avait désigné comme seul capable de les tirer des périls, et en particulier de lutter d’égal à égal, vocalise contre vocalise, avec les Sirènes.

Judicieux conseil du précepteur d’Achille, puisque Orphée parvint à apaiser une tempête qui eût englouti l’Argô, qu’il immobilisa les Symplégades, ces Roches Errantes, toujours prêtes à se refermer sur les navigateurs, à l’entrée du Bosphore, rendit sans effet les clameurs mélodieuses des Sirènes et, une fois atteinte la Colchide, parvint à endormir le dragon qui veillait sur la Toison d’or.

Dès le début, le personnage d’Orphée recèle une ambivalence qui le caractérise, à savoir qu’il se réclame à la fois d’Apollon et de Dionysos.

Sans doute ces dieux, aux rôles apparemment antinomiques, étaient-ils les seuls dieux de l’Olympe dont le culte comportât des extases, voire des possessions. Mais ces mêmes possessions avaient un caractère absolument opposé. Sauvages et sanguinaires dans la transgression des interdits, en ce qui concerne Dionysos　; hantées par des clartés vertigineuses, par le dépouillement toujours abrupt qu’exige la connaissance pure, en ce qui concerne Apollon.

De toute manière, ce fut le rôle que choisit Orphée de se tenir sur l’un et l’autre versant, à ses risques et périls. Voilà donc une première approche de celui qui commande aux éléments et charme les hommes, les bêtes et les plantes. D’une émouvante toute-puissance, parce qu’elle n’aspire qu’à la paix.

En vérité, ils durent être abondants les commentaires faits à son sujet, les célébrations poétiques, entre cette aube du monde grec sur lequel se profile, comme un soleil, sa stature de poète inspiré, et l’époque précédant de peu le siècle où brilla Périklès et où l’on retrouve enfin les traces d’Orphée. L’étrange est que de ces témoignages, à coup sûr troublés, troublants, il ne soit rien resté. Comme si le message, si pur, s’était lui-même résorbé. Comme s’il suffisait que cela vibre encore dans les mémoires. Comme s’il importait que les mémoires seules assurent la croissance d’un mythe et de ses secrets. Et alors tardivement se multiplient les allusions, les commentaires.

Il apparaît d’abord qu’aux yeux de tous Orphée fut un poète. La poésie est pour lui beaucoup plus qu’un flux lyrique. Elle est saisie du réel par le martèlement des mots apparentés aux sons et les doublant. Orphée connaît les pouvoirs de la vibration, et sa poésie encercle, enserre, illumine un fragment de l’espace où toutes choses se meuvent, y compris les dieux. Le mot, le son juste du mot, des mots assemblés, est possiblement, pour qui en connaît le maniement, verbe créateur. Mots et sons fusionnent et forment une nappe magnétique, chargée d’une efficacité qui n’a pas de limites. Les sages rishis qui méditent dans l’Himalaya, les mages de la Perse, les adeptes de la Mésopotamie, les prêtres d’Egypte, demeurent par le son et le mot incantatoire en relation directe avec les structures de l’univers.

Orphée n’est certes pas un poète attaché aux seules délectations verbales. Il manie l’arme de combat contre les forces destructrices que recèle le cosmos　: tous les corps célestes, étoiles et planètes, comme les atomes dont notre enveloppe matérielle se compose, du fait de leur mouvement, de leur rythme, émettent une note particulière. C’est ce que découvre, quelques siècle plus tard, Pythagore de Samos, héritier direct du Maître des mots, du Maître des sons.

En bref la magie des mots éclatant dans l’espace ressemble au choc de deux silex　: l’étincelle en jaillit. Ainsi des innombrables voix des cigales dont Orphée reçut l’enseignement et la révélation. Car au creuset de leur immobilité, les cigales, avec une monotonie violente, ne cessent de forger leur propre fluidité, leur propre délivrance. A travers ce cadencement sec, régulier, cette fuite sur place, un phonème rêche, boiseux, un mot de passe répété. Doit-on entendre «　Thalassa　», origine de toute vie　? Parfois le son file, le mot chavire dans l’infini. Empruntée à l’arbre sur lequel la cigale est posée la sève du mot se fait lumière.

Indubitablement (comment ne pas songer aux mantras tibétains qui ne possèdent en soi aucun pouvoir propre et ne sont qu’un moyen de concentrer des forces déjà prêtes à agir　?), Orphée connaît le maniement des mots et des vibrations par eux déclenchées.

Il convient d’appeler hors de l’ombre des hypogées le savant Ibis égyptien, le dieu Thot que les Grecs nommèrent Hermès Trismégiste, c’est-à-dire Thot, «　trois fois grand　». Lui aussi, archiviste des dieux, qui inventa les sciences (arithmétique, arpentage, géométrie, astronomie, divination, magie, médecine, musique, dessin, écriture), connaissait la puissance incommensurable de la voix et du son. Il en usait avec art et une efficience redoutée.

Parce qu’il est poète, Orphée est musicien. Ses incantations sont essentiellement musicales, et sans doute empruntées à la magie égyptienne, Isis étant reconnue comme la plus puissante des divinités en fait de sortilèges.

Nul ne peut affirmer qu’Orphée reçut des Egyptiens l’essentiel de son savoir. Mais quel Grec ne se sent tributaire de l’Egypte, de Pythagore à Démocrite, d’Héraclite à Hérodote　? Quoi qu’il en soit, il psalmodie et s’adresse aux dieux dans leur langue même, celle des orbes invisibles que décrivent les planètes, la musique habitant le vide sans laisser nulle trace de son passage.

Sa voix, tantôt rauque et tantôt suraiguë, nous l’imaginons bien. Sa voix, lorsque suave, ressemblait à celle des oiseaux dont les célébrations accompagnent les saisons de l’homme. Voyons-le assis à la proue du vaisseau, défiant les périls à venir, pendant que les oiseaux marins créent une houle de leurs ailes halliers, des futaies d’où sortent pas à pas genettes et renards, chevreuils et loups, obéissant à cette curiosité pleine de trouble qui saisit les bêtes sauvages devant une apparition inexplicable. Il chante pour elles, Orphée le poète. Il les convie, ces créatures libres, à la joie. Il les remercie d’être plus belles, plus proches des perfections divines que la plupart des humains.

De la musique en soi, comment tirer une définition puisque aussitôt née elle s’efface, qu’elle efface tout ce qui l’englobe, plus vraie et plus réelle dans son impalpabilité, dans son absence totale de contour, que le lieu où elle danse comme une flamme. «　La sagesse antique des Grecs est liée à la musique. Le plus musicien et le plus sage d’entre les dieux était Apollon, et parmi les demi-dieux Orphée.　»

Comment apparut-elle, sinon grâce à l’enchantement dès l’origine suscité par les mélodies des oiseaux　? Inventions savantes, subtiles improvisations, ou phrasés spécifiques et nets de l’espèce, sans une retouche, se transmet de siècle en siècle. Une fauvette Orphée, depuis l’époque d’Homère, trace exactement la même géométrie dans l’espace, à l’aide d’un aigu, d’un impérieux exposé mélodique. Qu’a-t-elle à dire, sinon l’excellence de l’instant emporté dans le courant qu’elle crée et qui l’emporte aussi　?

L’oiseau est source de la musique qui est liée au temps et illustre sa fuite. L’oiseau est source de la musique qui apaise et guérit, ce que Pythagore comprit et fit mettre en pratique. Simplicité de la cure, parachevant ce que l’interprétation des songes, et donc du plus obscur chez un patient, peut révéler.

La voix d’Orphée a même perfection inaltérable, même sûreté que celle des oiseaux. Obliquant vers l’aigu, vers le grave, elle visite du monde tous les étages.

Détentrice du rythme de la vie, porteuse du souffle, la voix est semblable au vent　: la voix comme le vent gémit et exulte. La voix, tout comme le vent qui siffle dans les mâtures des voiliers, entre Thasos et Lesbos, et crée des inflexions harmonieuses ou stridentes (n’est-ce pas là le chant même des Sirènes　?), la voix est appel avant d’être réponse. Et si ses modulations différent du chant initial, du chant des oiseaux, c’est qu’elle porte le message des mots. Elle double son pouvoir de celui d’un sens. Tout comme la musique exalte en dilatant le dedans et le dehors, la voix magnifie quelque chose qui n’existe pas, qui n’existe plus, qui existera. La voix démesure. La voix est promesse de survie. Elle évoque, elle provoque l’immortalité.

Surgissent de ce fait les prérogatives qui font d’un chantre et d’un musicien – d’un joueur de cithare ou de lyre célébrant les hauts faits des hommes et le monde des dieux – un être capable d’affronter le plus grand des périls, à savoir l’entrée dans les Enfers, dans l’Hadès, et d’en rapporter les secrets dont il fera usage pour conduire les vivants vers la destinée heureuse qu’ils auront méritée.

Orphée accomplit là les rites d’une quête qui est proprement celle d’un «　chaman　». Tous ses attributs relèvent d’un domaine très archaïque et contrastent de manière étonnante avec la spiritualité du VIe et du Ve siècle, même quand il s’agit des Mystères.

Faut-il, pour mieux saisir ce disparate, mettre en valeur le fait qu’Orphée approcha des personnages fabuleux, comme Abaris et Aristéas, tous deux détenteurs de pouvoirs, et accoutumés à la transe, aux extases　? N’omettons pas les liens qui rattachaient Orphée à Apollon, venu sans doute, avec l’invasion dorienne, du pays des Hyperboréens où il retournait pendant trois mois, en hiver. Le pays des Hyperboréens ne désigne-t-il pas un au-delà de Borée, ce vent du nord redouté, un au-delà des vastes étendues que recouvrent la glace et la neige　? C’est le pays des Bienheureux, hors de toute atteinte, et plein d’étrangetés.

Dans ces contrées nordiques, des hommes doués de facultés supranormales prophétisent, guérissent les malades, voire ressuscitent les morts et se déplacent invisiblement à travers l’espace. Ils circulent sans difficulté entre les trois zones　: l’Enfer, la Terre et le Ciel. Souvent ils se servent d’esprits auxiliaires qui ont pris la forme d’un animal, et grâce auquel ils sont en relation directe avec l’Au-Delà (d’où cette connivence constante entre Orphée et les bêtes sauvages). Bien entendu, au cours des transes qui les dépossèdent de leurs contraignantes limites humaines, ils comprennent le langage de la nature entière.

Le chant incantatoire est leur outil, leur truchement. A travers ces chants, ils imitent les cris des fauves, le brame des cerfs et surtout les vocalises des oiseaux. Nul chez eux ne peut prédire l’avenir s’il n’est capable de saisir le message d’un courlis, d’une grue, d’une sterne, d’une hirondelle.

Les oiseaux sont souvent réceptacles des âmes des morts ou de personnages divins. En premier lieu, les oiseaux sont capables de guider les défunts vers leur future demeure. Devenir un oiseau ou être accompagné par un oiseau permet, dès ici-bas, à l’officiant d’entreprendre le périple dangereux qui le fera sortir des sphères terrestres. L’initiation peut être secondée par l’apparition de rêves instructeurs. Mais toujours a lieu l’envol magique, du haut d’une échelle à sept échelons (l’échelle étant un symbole orphique, et le chiffre sept représentant le dieu Apollon).

C’est donc du nord, pays des Hyperboréens, que ces hommes doués de pouvoirs redoutables parviennent jusqu’en Grèce. Abaris porte une flèche d’or sur laquelle il vole. Il écarte les fléaux de toutes sortes, prédit les tremblements de terre (la flèche est en honneur dans les rites de vol magique, chez les Scythes. Apollon est le dieu-archer). Quant à Aristéas de Proconnèse, il lui est loisible d’apparaître simultanément dans des lieux éloignés, et il accompagne Apollon sous l’apparence d’un corbeau. Il n’y a donc rien de surprenant à ce que ces prophètes se réclament d’Apollon, citharède, archer et devin.

Doit-on attribuer à Orphée – comme à tout prêtre-chaman – l’usage de drogues magiques et particulièrement du chanvre, si prisé par les Scythes　? Les probabilités sont grandes, surtout si l’on songe qu’Orphée utilisait des charmes et des sortilèges, servant non point à la malfaisance mais à l’apaisement, à la guérison. Il fallait bien que, par l’extase, il touche aux limites de l’être et même les franchisse pour revenir chargé du poids des connaissances.

Doit-on comprendre que c’est par la voix, par le déferlement, par la perdition haute de l’extase que l’homme peut découvrir le rôle qui lui échoit dans le monde　?

Un dieu-renard thrace　? Tel le voient certains commentateurs. Car c’est d’une peau de renard que se couvraient les Bacchantes de Thrace. De toute évidence, Orphée trouve dans de complexes origines l’enracinement de son personnage. Malgré un comportement, si rare en Grèce, de modération exemplaire, il force le destin pour descendre avec intrépidité dans l’Hadès, confiant dans la sollicitude amusée des Invisibles à l’égard de ceux qui se voudraient divins.

Reste à délimiter la part qu’eut Orphée dans l’établissement des mystères. On peut à son propos évoquer Zalmoxis, lui aussi fondateur de mystères, divinité ou héros vénéré par les Gètes, peuple de Thrace, qui se proclamaient immortels.

Selon Euripide (Rhésos, 943), «　Orphée a montré les initiations les plus sacrées　». S’agirait-il des mystères d’Eleusis, premiers en date de ceux qu’Athènes célébra officiellement　? «　Orphée aurait apporté d’Egypte la plupart des télétés mystiques et les cérémonies célébrées en orgiase concernant son propre voyage, et le récit mythique de ce qui a lieu chez Hadès　», rapporte Diodore de Sicile (I,96).

Néanmoins, il importe de ne pas oublier que la «　religion d’Eleusis demeura fondamentalement différente de celle d’Orphée. […] L’orphisme était une façon de vivre imposant une règle ascétique qui devait se faire sentir dans la vie de chaque jour. Eleusis n’avait pas de pareilles prétentions　: ce culte ne comportait pas de morale et n’imposait pas de règle de vie. Son idée de base se rapproche de la magie　: livrez-vous aux rites voulus, contemplez ce qu’il faut voir, et dites les paroles nécessaires, la protection des puissantes déesses vous sera assurée, entraînant avec elle la certitude d’une vie bienheureuse après la mort.　»

Orphée – et c’est à ce titre que sa mémoire traverse les siècles – ne se contente pas de guérir et de prophétiser, de maîtriser les éléments et les puissances maléfiques, de tenir sous l’emprise de ses musiques divines les bêtes et les hommes. Il conçoit et répand des préceptes moraux, des rituels de purification, grâce à quoi tout fidèle est assurée de n’être pas, après la mort, jeté dans les ténèbres ou le feu de l’Hadès.

Au reste, les courants mystiques de son époque contenaient des éléments d’origines diverses, thraces et phrygiens, égyptiens, indo-iraniens, et il apparaît très nettement qu’il fît des emprunts à toutes ces antiques traditions religieuses.

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Le regard animiste

Vous les appelez animistes en posant trop souvent sur eux un regard condescendant. Quel être sensé, dites-vous, accorderait une âme aux animaux, aux phénomènes et à certaines créations de la Nature ? Et pourtant ! Votre malheur à vous, hommes et femmes de la fin d’un Temps, est d’avoir savamment tout désacralisé. Est-ce la frayeur de ce que signifie véritablement la Vie qui vous dicte cela ?

C’est une évidence… car le regard que pose l’animiste sur le monde est un regard qui oblige au respect. Que peut-on exploiter et respecter en même temps ? Rien !

On ne saigne pas à blanc ce à quoi on accorde une vie digne de ce nom, c’est-à-dire une conscience, ne serait-ce qu’à l’état de bourgeon. On ne le fait pas… à moins de s’être soi-même privé de son âme. Et c’est ce qui est arrivé à beaucoup d’entre vous ! Comment tomber plus bas qu’en amputant le monde et même l’univers de Ce qui en constitue l’Essence ?

Tu le sais, il ne saurait y avoir la moindre manifestation de vie sans que celle-ci ne soit habitée par une âme. Je n’ai pas dit « une âme humaine », mais simplement une âme. Le principe de cette dimension n’est pas votre privilège exclusif, loin s’en faut !

Vous avez développé une forme d’intelligence… mais certes pas l’Intelligence. Il en est de même pour l’âme. Vous n’extériorisez que l’une des facettes du principe absolu de celle-ci. L’un de ses aspects qui, en vérité, est encore bien embryonnaire. Ah, le privilège de l’exclusivité ! Apprenez qu’au lieu d’enrichir, il ne fait jamais que tracer une voie de pauvreté.

Oui, la Divinité vous fait peur parce qu’Elle vous parle à chaque seconde qui passe sans que vous vous attardiez à l’écouter. Elle vous murmure constamment Sa présence à travers la multitude des divinités dont elle use afin de conjuguer la Vie.

Que diriez-vous d’un peintre qui limiterait sa palette à une seule couleur ? La dimension symphonique, vois-tu, est celle de l’Univers. Si le Compositeur est le seul créateur de son œuvre, il a néanmoins besoin d’une multitude d’instruments et d’interprètes pour lui donner vie et sens. Peut-être fera-t-il appel au talent d’un premier violon, cependant la plénitude de sa symphonie ne se réalisera que par l’exemple du jeu de ses musiciens…

La loi de l’analogie est celle du Cosmos. Lorsque l’on a compris une telle vérité et ce qu’elle implique, on est alors prêt à faire un grand pas vers une compréhension globale de la Vie et du respect qui lui est dû…

Honore donc un tronc d’arbre si tu le veux ou même une pierre… car toute « chose » est habituée à sa façon et à un degré qui lui est propre par l’un des aspects de Ce qui Est et qui imprègne l’Univers.

Si tu pouvais écouter le flot circulatoire de la sève au sein d’un végétal, tu y reconnaîtrais des battements comparables à ceux d’un cœur. Si ton oreille était assez subtile pour se prolonger au centre d’une pierre et y condenser le temps, elle y percevrait une respiration. Tout vit de la vie qui lui est propre… et tout est donc mémoire car, répète-le : Ainsi qu’il ne saurait y avoir de vie sans une forme d’âme, il ne peut non plus y avoir de vie sans mémoire.

Je ne parle pas simplement d’une mémoire assujettie au temps tel que vous le concevez mais d’une mémoire de l’Origine, c’est-à-dire de l’appartenance au Divin. Tout palpite dans la nostalgie sacrée de son Point de Création et de sa destination ultime.  Reconnaître cela, comprends-tu, c’est déjà respecter l’Un en Tout. C’est aussi apprendre dans le Multiple, les premières lettres de cet alphabet par lequel nous sommes destinés à composer des syllabes, puis des mots, des phrases et, finalement, une œuvre entière afin d’Etre et de se souvenir de soi… en tant que Créateur.

Le Créateur est un compositeur qui joue de la flûte de Pan. Au risque de paraître blasphématoire, je dirai qu’Il souffle amoureusement le paganisme, c’est-à-dire le chant choral de tout ce qui est ! Mais il n’y a de blasphème que dans le cœur de celui qui connaît l’idée de salir et de rétrécir l’onde de la Vie. Le blasphème réside dans l’ignorance des consciences qui se figent et des mains qui se ferment en se crispant. Ce que vous appelez Dieu ne peut être ni comprimé ni étouffé dans la définition qu’en invente une foi… quelle que soit celle-ci.

Pour les Serviteurs des Anges du Seigneur, vos amis dans l’Eternité, toute religion est, en ce sens, un pis-aller et, ultimement, la traduction d’une erreur fondamentale de la conscience humaine. Un enclos sera toujours un enclos. Quand bien même ses barrières seraient du plus bel or, elles ne gommeront jamais, par leur seule présence rassurante, l’infinitude des horizons qui se déroulent au-delà d’elles.

La flûte de Pan

Ainsi, ne vous méprenez pas : le dieu Pan des Temps anciens, celui qui invite à danser les mille formes de vie de la Création, est l’un des plus grands interprètes de l’Unité absolue. Même aujourd’hui, il est bon de passer par lui en acceptant de reconnaître la ronde sacrée des beautés de l’Univers afin de s’y intégrer. Pas en idée, mais dans les faits.

Comment ? D’abord en respectant toute chose qui se trouve à portée de main à chaque instant. Ensuite, en développant le même état d’esprit face à chaque regard croisé. Enfin, en bénissant du dedans de l’être la multitude des circonstances qui, tôt ou tard, feront exploser les frontières.

Vois-tu, il existe une façon de croire dans la force de l’Unité mais qui, pourtant, ne fait qu’engendrer la Séparation. C’est celle qui consiste à se fabriquer un système de certitudes au centre duquel tout est ordonné de manière autobloquante. Ce « merveilleusement rassurant » est avant tout du « désespérément desséchant ». Pire… il rétrécit au lavage de la véritable Vie ! C’est pour cela que périra toute religion en continuel état de protection derrière ses dogmes.

Un dogme, il faut le comprendre, ne permet aucune respiration ; dans une enceinte close, il souffle le même air vicié qui tourne en circuit fermé. Les âmes s’y conditionnent au contact d’une profusion de virus. Celui, par exemple, de la bonne conscience, celui du sentiment de supériorité ou du « bon droit » et donc de tous les droits… La liste pourrait s’en étirer presque indéfiniment, nous ramenant elle aussi, dans sa multiplicité, à l’unité d’un seul grand virus, celui du sommeil de la conscience.

Cette mécanique, ou plutôt cette maladie, n’est-elle pas simple à analyser et à diagnostiquer ? A voir l’état de votre planète, il semblerait que non. Voilà pourquoi nous venons aussi en tant que réveilleurs.

Retournons au dieu Pan… Crois-tu qu’il soit un symbole ? Pas du tout. Il représente une force effective douée d’autonomie, d’intelligence et d’une merveilleuse conscience de soi. Pan est la somme globale de toutes les formes de vie, donc de toutes les âmes qui tissent la trame de la Nature. Il est leur Champ de Conscience collectif, le grand Etre accompli qui résulte de leur harmonie…

En ce sens, tous les éléments qui participent à la Nature deviennent les cellules de son corps. C’est leur complicité profonde, leur entente intime, leur volonté aimante fusionnée qui, orientée et sublimée, lui donnent vie pour maintenir la cohésion de la Création. Il ne se passe rien d’autre au niveau du corps humain… Sur les plans subtils, tu trouveras la même complicité, la même union autour d’un but unique entre les cellules qui vont s’assembler afin de constituer un organe… puis encore une complicité analogue entre la somme des organes qui chercheront à se compléter afin que naisse un corps… Un corps qui jouera le rôle de la Divinité !

Médite ceci : Si le Divin est notre origine… Il est également notre résultante commune. Nous le nourrissons. Au fur et à mesure que nous t’enseignerons, ces paroles s’éclaireront.

Les divinités en devenir

Observe d’un œil nouveau ce corps que tu habites. Il est analogue à la Nature tout entière, il la résume… Et toi, et vous, dont la responsabilité est d’en prendre soin pour l’amener à un stade de réalisation plus grand encore, tu en es, vous en êtes, le dieu. Ceci est vrai tant sur les plans subtils que dans la densité matérielle.

Chaque conscience animale ou humaine est la divinité de ses propres organes, de ses cellules et, bien sûr, des molécules qui génèrent celles-ci.

Il serait possible de remonter plus loin encore, très au-delà même de la structure atomique. On y verrait non seulement des systèmes solaires avec leurs planètes en orbite mais des nébuleuses et des galaxies en marche vers… la même Réalité que celle qui aimante l’humain. Cette Puissance que nous appelons Dieu est donc la nature même de toute chose et non pas un principe philosophique auquel il serait possible d’adhérer ou pas…

Chaque manifestation de vie, où qu’elle en soit de sa floraison, représente une divinité pour l’infinité des particules qui la composent. Parallèlement à cela, elle est aussi une sorte de poussière en devenir de divinité, une particule de Dieu qui se construit avec elle en l’aspirant vers un « toujours plus ».

Voici avec quel œil nous approchons la Création : Nous regardons un homme et nous y voyons un dieu. Nous regardons une femme et nous savons qu’elle est déesse. Si nous les contemplons tous deux dans l’Union, c’est une Divinité encore un peu plus accomplie qui se révèle à nous, la fusion de deux cellules initialisant l’idée d’un « organe » à venir… Comprends-tu ? Comprenez-vous ?

Oui… la première approche d’une telle réflexion se traduit par un vertige… presque désespérant. Voilà pourquoi ce n’est pas dans la seule sphère du mentale que tout ceci peut se capter puis être intégré. Il existe un mur intérieur à dépasser. De façon imagée, je dirais que c’est une sorte de « mur de l’ultrason ». Il se franchit au sein d’une qualité de silence et d’amour que l’on découvre seulement en se lançant dans le vide caché entre deux pensées. Loin des points de repère et dans la confiance totale. C’est une aventure à mettre au nombre de celles qui ne peuvent se vivre à moitié.

Quand vous saurez verser une larme de joie devant la beauté d’un brin d’herbe ou face à la mémoire contenue dans un simple caillou, alors vous commencerez vraiment à comprendre. Le soleil en vous parlera mieux à ses planètes…

Cette compréhension est la base de la véritable ascension de la conscience. Elle permet de ne plus opérer de cassure entre ce qui, en chacun, affirme « moi-je » et les milliards de milliards de manifestations de vie traversant la Création. L’attitude qu’elle implique permet de ne plus stériliser mentalement l’être incarné ; elle fait exploser la paroi de sa bulle d’isolement. En fait, elle suggère un état de communion permanente qui se rit des distances physiques et temporelles avec tout ce qui a été, est et sera.

Comment mieux établir un contact direct et spontané avec la Présence du Divin ? C’est si simple que c’est sans doute cela qui vous trouble et vous indispose. Les frontières sont en vous, juste une illusion entretenue…

L’illusion des frontières

Prenez un stylo et tracez une ligne horizontale sur une feuille de papier afin de séparer celle-ci en deux parties… Vous êtes persuadé avoir établi une rupture entre le haut et le bas de votre page. C’est ce que votre œil perçoit et que votre mental accepte.

Prenez maintenant une loupe et regardez différemment votre ligne ; vous verrez déjà que votre tracé n’est plus aussi dense que vous l’imaginiez et qu’il présente une multitude de petites irrégularités.

Munissez-vous ensuite d’un microscope classique et observez de plus près cette même ligne. Non seulement son manque de densité vous frappera davantage mais vous constaterez aussi que votre œil peut se faufiler aisément dans les entrelacs de ses imperfections au point de pouvoir presque pénétrer dans sa matière. Votre ligne ne sera déjà plus une frontière mais une zone poreuse, quelque part sur une page que vous aurez perdue de vue.

En supposant enfin que vous puissiez disposer du plus puissant des microscopes électroniques et que vous analysiez votre tracé, vous n’auriez même plus sous votre œil l’image d’une ligne de démarcation mais vous seriez obligé de reconnaître qu’entre les infimes particules de l’encre déposée sur la feuille, il existe des espaces vides qui communiquent tous entre eux, rendant votre « frontière » totalement illusoire.

Ainsi, dans l’univers, tout communique-t-il avec tout. Ainsi, tous les aspects du « haut » sont-ils en constante relation avec ceux du « bas »… à tel point que ces deux notions traditionnellement contraires ne peuvent plus s’opposer mais se retrouvent en une réalité unique.

Ne crois pas que tout cela soit un jeu du mental cherchant à se persuader de quelque chose. C’est un fait absolu. De façon analogue, il n’y a pas de frontière réelle possible entre les éléments qui constituent une cellule, les cellules entre elles, ces cellules et l’organe qu’elles génèrent, les organes entre eux puis le corps auquel celles-ci donnent naissance et ainsi de suite à l’infini.

Il n’existe donc pas une seule créature qui puisse être coupée de ses semblables, imperméable aux éléments et aux manifestations de la Nature, séparée de la globalité de son monde puis, finalement, en rupture de rapport avec les autres mondes. Par essence, tout fusionne avec tout, aussi bien dans la densité de la matière que sur les plans les plus subtils.

Non, ce n’est pas aller vers un casse-tête que d’entrer dans une telle réflexion. C’est seulement prendre le parti d’abolir en soi toutes les lignes de démarcation existantes. C’est respecter les formes divines qui s’expriment et se réalisent à travers soi, tout en nous aidant à nous expanser à notre tour.

Le maillon fait corps avec la chaîne tandis que la chaîne n’est rien sans le mariage de ses maillons… C’est l’idée de l’Union entre les pleins et les vides apparents qui fait naître la chaîne. Réfléchis également à cela.

L’énigme de la Liberté

Et la Liberté où se situe-t-elle, diras-tu ? Elle demeure… changeant de visage selon l’altitude à laquelle s’opère la ronde de la Vie, c’est-à-dire selon la maturité des éléments formant la Danse divine.

Plus une molécule, une cellule, un organe ou un être humain – ce qui revient au même – grandissent en niveau de conscience, plus ils se détachent de la « loi du nombre » de leur groupe.

Chaque élément est ainsi appelée à s’illuminer et à connaître un rayonnement qui finit par en faire un soleil à sa façon dans la sphère où il évolue. Et qu’est-ce que le noyau d’une cellule sinon son soleil central ?

Pourquoi alors certaines cellules se reproduisent-elles harmonieusement et d’autres anarchiquement ? Pourquoi certains organismes microscopiques jouent-ils un rôle constructeur tandis que d’autres semblent voués à tout ravager autour d’eux ? Parce que la liberté qui entoure chaque organisme ou chaque parcelle d’organisme est comparable à un lubrifiant indispensable au moteur de la Création.

Certains être humains, tout comme certains cellules, avancent plus vite que d’autres, se font rayonnants plus que d’autres et avant d’autres… La pénétration totale du grand mystère de la Liberté ne peut se communiquer à un esprit simplement humain.

La Liberté est sœur de la Vérité. On ne les approche toutes deux que par degrés, à petits pas, faute de quoi elles nous brûleraient. Pourquoi ? Parce qu’elles n’ont pas de définition absolue. Elles s’expansent continuellement puisqu’elles ne connaissent pas de frontière et donc pas de limites !

Notre liberté à tous, en tant qu’hommes et femmes parvenus à un certain stade d’humanité, est d’apprendre à choisir, avec une conscience et donc une responsabilité accrues, si nous voulons générer des champs de bataille plutôt que des espaces de paix. Inutile de préciser qu’un tel choix ne se fait pas au niveau de l’intellect isolé des autres dimensions de l’être. L’intellect seul se comporte facilement comme un tyran qui invente les arguments de sa dictature à la mesure de ses besoins. C’est aussi un bâtisseur d’idoles.

Tant que l’onde du choix n’est pas descendue jusqu’au noyau de la cellule en étant propulsée par un Amour volontaire et constant, la divinisation de l’être n’est pas réellement amorcée. Elle reste une promesse, un horizon.

Dieu pluriel et singulier

Comprends-tu donc où se trouve Dieu sur Terre ? Quel nom Lui donner et comment accéder à Sa Présence ? Si tes neurones seuls se mettent en mouvement pour formuler une réponse articulée, tu es encore à côté du Sujet de ta réflexion.

Que nul n’aille donc plus loin dans l’enseignement que je te délivre s’il n’est pas capable de le recevoir autrement qu’au premier degré de son mental.

Le Dieu de la Terre n’a ni langage favori, ni demeure privilégiée. Il ne crie pas au blasphème si l’on préfère conjuguer Son nom au pluriel plutôt qu’au singulier. En Lui, l’opposition n’a pas de place. Il disperse et rassemble en même temps. Il est l’inspir et l’expir. Il est même l’apnée car, en vérité, Il englobe tout.

Rien n’est à rejeter de ce qui est différencié par le jeu du grand Prisme. Les dieux et les déesses sont les qualités et les fonctions au moyen desquelles l’ultimement Sacré se manifeste… et que vous nourrissez aussi à votre façon en les colorant de vos sentiments, de vos craintes comme de vos aspirations.

Quel être se doute qu’il alimente le corps du Divin ? Le courant de Vie n’est pas une émission à sens unique, vois-tu. Il est pareil à une double colonne d’air où l’ascendant rencontre constamment le descendant. Chaque organe est essentiel au corps qui l’héberge. Il assimile et redistribue ce dont celui-ci a besoin… mais dès que le besoin ne s’en fait plus sentir, la fonction s’atrophie puis l’organe disparaît.

Dans la grande manifestation du Divin, il est d’anciennes divinités qui sont ainsi comparables à l’appendice dans le corps de l’homme. Le principe de Vie qui leur donnait forme et raison d’être s’est déplacé.

Ainsi, dieux et déesses apparaissent puis disparaissent au rythme des besoins et des appels humains. Ils ont les visages et le regard que la puissance énergétiques de la multitude des prières répétées leur confectionne. Un dieu n’agit que le temps où les pensées humaines lui prêtent vie…

Cela ne signifie pas pour autant qu’il soit le résultat d’une invention collective. Cela veut dire que si la Conscience qui est à son origine n’est plus alimentée par un besoin et une ferveur. Il n’y a plus raison pour qu’elle pousse la porte subtile qui la fera se manifester.

Sur le chemin de son évolution, chaque peuple comme chaque être participe à l’activation du grand Prisme de la Création. Il suffit de ressentir la nécessité d’une « couleur » et d’appeler celle-ci avec force pour qu’elle finisse par se révéler… et qu’enfin on lui voue un culte. Il vous suffit donc de penser, de désirer, d’appeler… et d’être nombreux à le faire pour qu’une réponse jaillisse finalement de ce que vous nommez l’Invisible. Une Présence, elle aussi en évolution mais appartenant à une sphère de vie différente de la vôtre, empruntera alors le « moule énergétique » que vous lui aurez préparé et s’exprimera.

Le dieu de la fourmi

Voyez-vous… il existe autant de manifestations associées au Divin qu’il est de types de niveaux de conscience. Toute forme de vie peut endosser la fonction d’une divinité ou de la Divinité aux yeux d’une autre forme de vie.

En regard d’une fourmi, qu’êtes-vous sinon un dieu pleinement réalisé ? D’un geste du doigt, vous pouvez la détourner de son chemin ; d’un coup de pied, vous êtes capable de bouleverser sa collectivité… et, en quelques mouvements de pelle, vous savez créer un cataclysme qui anéantira la géographie de son monde.

Pourtant, si vous avez conscience du respect dû à sa vie en tant que cellule en quête de divinisation, vous n’agirez pas inconsidérément vis-à-vis d’elle. Vous ne créerez la « fin de son monde » que par nécessité absolue. Déduisez-en ce qu’il convient d’en déduire…

Faire l’effort de plonger dans une telle compréhension, c’est accomplir un grand pas à l’horizontale. Prolonger ensuite un tel pas à la totalité d’un environnement puis de la Nature, c’est faire de soi le dieu plus conscient et plus responsable de celle-ci. Etre maintenant enfin capable d’opérer un mouvement analogue intérieur, à la verticale, représente un bien plus grand pas encore. Plus grand parce que faisant appel à une logique d’humilité.

En vérité, pour certaines Présences qui peuplent l’univers et que vous pourriez, à juste titre, appeler déesses et dieux, vous n’êtes guère autre chose que des fourmis dont les cataclysmes successifs et les apocalypses répétées correspondent à des nécessités en raison de leur état de conscience…

Certes, cette vision de l’infiniment petit conjointe à celle de l’infiniment grand n’est pas nouvelle. Elle peut toutefois le devenir si vous la faites quitter votre zone cérébrale, c’est-à-dire si vous vous laissez imprégner par ce que cela implique réellement.

En effet, réalisez ceci : Lorsque nous disons « infiniment grand », vous devez entendre « infiniment subtil ». La vraie grandeur, voyez-vous, n’est jamais affaire de dimension. Elle résulte de l’élévation du taux vibratoire, celui qu’une âme va imprimer à un corps… puis celui qu’un regroupement d’êtres offrira à un monde.

C’est un tel saut, à la verticale, qui vous est demandé sans plus attendre… faute de quoi votre fourmilière pourrait être balayée assez radicalement et sans que vous en reconnaissiez la raison. Ne voyez surtout là aucune menace, aucun châtiment édicté par une Puissance divine dont nous serions les annonciateurs. Voyez simplement dans ces paroles le rappel ferme et compatissant d’une loi universelle à l’élaboration de laquelle vous participez constamment. Une loi qui attire vers un haut toujours plus haut que le haut. Une loi aussi qui respecte et conjugue les beautés de l’horizontalité des mondes comme autant de propulseurs de la Conscience.

Ecoutez encore… Tout dieu a une responsabilité, celle de maintenir l’harmonie au sein de l’univers dont il a généré la définition. Est-il besoin d’en dire plus quant à votre participation inévitable et nécessaire à la Force du Vivant qui, par essence, se dilate à l’Infini ?

Dieu du Soleil

Montons maintenant plus encore à la verticale… C’est simple, il suffit de suivre le fil directeur que nous venons de lancer en direction de toutes les formes de soleils. Prolongeons notre regard au-delà du et des dieux planétaires. Regardons derrière le voile de cet Invisible qui entretient directement la cohérence de votre monde immédiat.

Il existe là un autre voile à découvrir et à soulever. C’est un rideau de lumière qui, contrairement à ce que l’on croit,  n’ignore pas, ne rejette pas et ne méprise pas les beautés du précédent. Un rideau qui en est l’évidente continuité et non l’opposé. Si, jusqu’ici, vous avez pu concilier en vous la merveilleuse unité du Singulier et du Pluriel, c’est parce que, déjà, son reflet agit en vous.

Nous parlions de la Liberté et de son principe déposé à la façon d’un ferment au sein de toute forme de vie, de la plus apparemment insignifiante à la plus incommensurable. Nous parlions de cette Force qui offre la possibilité à chacune d’elles de progresser vers l’état de soleil. Le soleil d’une cellule puis d’un organe. Le soleil d’un corps, son cœur. Le soleil suscitant un regroupement de femmes et d’hommes : un sage. Le soleil aussi illuminant la marche de quelques sages : un Maître de Sagesse. Le soleil, enfin, des Maîtres ascensionnés : celui de l’état de Christ ou de Bouddha…

Nous avons dit « enfin » simplement pour stopper le vertige, afin d’opérer une pause dans le mécanisme de la compréhension. Marche par marche, c’est ainsi qu’il faut avancer… Bien ancrer les racines de l’Arbre avant de songer à déployer la totalité de ses branches et des ramifications de celles-ci.

L’homme-épine

Imaginez… Imaginez maintenant que, au fil des Temps, le cœur d’un homme se soit ensoleillé au point que celui-ci ne puisse faire autrement que sortir du rang de ses semblables… Imaginez aussi qu’il se soit tellement empli de soleil qu’il devienne inévitablement un astre scintillant aux yeux même de tous ceux qui, depuis longtemps, ont commencé à s’illuminer. Qu’advient-il d’un tel homme ? Est-il vénéré de son vivant par les multitudes ?

Vous savez bien que non, car sa différence fait peur. Il éblouit. Il blesse les yeux de tous ceux qui vivent encore dans l’ombre de la conscience en hibernation. Il est une épine dans le talon de « l’humanité animale », une écharde qu’il faut expulser de toute urgence. On en fait, soit un démon venu troubler les cœurs, soit une divinité à laquelle il faut vouer un culte. A moins que l’on en fasse le prophète d’une règle de vie figée, c’est dire qu’on le rétrécisse…

La vérité est qu’un tel homme n’a pas de réelle place possible au sein du monde où il est né. En tant que Maître de Sagesse, il le sait mais, en s’incarnant, il a choisi, coûte que coûte, d’importer vers l’humanité un éclat de ce plus grand Soleil qu’il a su capter et qui a fait s’expanser le sien.

Soleil véhiculant un autre soleil, il se présente alors comme un messager divin à ceux qui l’écoutent. Puisqu’il est soleil, la loi universelle des analogies fait que s’installe rapidement et tout naturellement autour de lui un système de planètes : ses disciples. Autant de sensibilités diverses et donc d’orbites différentes.

Poussons plus loin la comparaison. Après le départ d’un tel homme, chacun de ses disciples se trouve être, à son tour, source de lumière. Tous ne sont pourtant encore qu’une réflexion de celle-ci. Ils n’entraîneront pas de planètes autour d’eux mais engendreront des sortes de lunes, telles les reflets d’un reflet…

Ainsi, voyez-vous, le voyageur de l’Esprit, celui qui se pose les vraies questions, est quelque peu comparable au voyageur interstellaire. Il peut s’intéresser aux lunes, aux planètes et à la multitude des corps célestes mais, ce qui l’habite, c’est la nostalgie joyeuse du Soleil de l’Origine.

Le rôle de l’Avatar

Tournons maintenant plus intimement nos regards vers ce Maître de Sagesse qui se révèle comme porteur d’un autre Soleil plus intense que le sien… Les Traditions l’appellent Avatar – ce qui signifie incarnation du Divin – parce qu’il est habité par une Puissance issue du Soleil. Un tel Avatar devient alors « Christ » (c’est-à-dire « béni », « oint » par le Divin. Ce terme n’est pas à comprendre ici dans le contexte du christianisme. Hors de notre contexte historique, il peut y avoir une multitude de christs) car il véhicule une onde de purification et de bénédiction adaptée à l’ensemble du monde où il a choisi de s’incarner.

Ainsi que peu d’entre vous sont parvenus à le comprendre, il y a donc lieu d’établir une distinction nette entre, par exemple, le Maître Jésus et le Christ. Le Maître de Sagesse portant le nom de Jésus fut, en fait, un Avatar dont le rôle a été d’être « adombré » durant quelques années par la Présence solaire du Christ.

Lorsqu’on réalise la nature subtile d’une telle investiture, on peut mieux saisir le sens de certaines de ses paroles. Le « Je » qui sortait de ses lèvres n’était pas celui d’un homme de la Terre, fût-il le plus réalisé d’entre eux.

Il était prononcé par la Conscience de la plus grande source de Lumière existant dans le système solaire auquel vous appartenez, celle du Christ.

Du Christ non réduit à une religion ou à une foi particulière, du Christ en tant que Principe divin se manifestant sous différents noms, sous toutes les latitudes de votre monde et appelant à une montée de la conscience. Comprends-tu ? Comprenez-vous ? Faites une pause en vous-même afin de bien intégrer la nature d’un tel phénomène et de ses conséquences.

L’adombrement est quelque peu comparable à une incorporation ultime et éminemment sacrée. Crois bien que nous ne disons pas « sacrée » par convention mais parce que cela touche à l’essence de la plus pure Lumière, celle devant laquelle on ne peut que spontanément s’incliner.

Aux yeux des « Serviteurs des Anges du Seigneur », le sacré n’implique pas la religiosité. Il fait partie intégrante de ce que la Vie a de fondamentalement noble, de mystérieux et de beau. Il traduit le miracle permanent de la Création.

Le « Je » fusionnel

Retournons à l’enseignement de l’Avatar… Le « Je » prononcé par ses lèvres est d’abord un souffle sortant de sa poitrine. Les hommes de la Terre le comprennent soit comme l’affirmation personnelle émanant d’un être « illuminé » au sens péjoratif du terme, soit comme la marque d’un état de divinité exclusif et final. Rien de tout cela n’est juste…

Le « Je » de l’Avatar est le signe de l’identification et de la fusion avec le Divin dans ce que Celui-ci a de présentement concevable. L’ultime « Je » n’existe pas. Son Idée se crée, se transforme puis se recrée encore, à l’infini.

Tout « Je » qui se dirait final ne saurait être qu’un « moi-je » même subtilement dissimulé. Oui, l’Avatar est un être parvenu au stade d’une fusion de conscience exceptionnelle avec le Principe solaire régissant le système planétaire auquel son monde appartient.

Votre Terre, soyez-en certains, a déjà enfanté de nombreux Avatars. Nous les disons fils du Soleil… et le fait est que l’aspect « filial » du Divin est le seul à pouvoir se manifester dans la densité de la matière au moyen de l’incarnation. Qu’il soit la « deuxième Personne » de la Trinité chrétienne ou Vishnou, le « second Principe » de la Trimourti hindoue, il relève de la même grande vérité sans âge. Vishnou, le Fils, a le Soleil pour demeure.

Qu’on lui prête l’identité de Rama, de Krishna, d’Osiris, celle de Jésus ou de Quetzalcoatl, cela n’y change rien. Il s’agit de la même Puissance qui vient, d’époque en époque, dire ce qu’elle a dire.

 
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Le Soleil comme Dieu

Jamblique appelle le Soleil « l’image de l’intelligence divine ou Sagesse ». Eusèbe, répétant les paroles de Philon, appelle le Soleil levant, l’Ange principal, le plus ancien, en ajoutant que l’Archange, qui est polyonymous (titulaire de nombreux noms) est le Verbe ou Christ. Le mot Sol (Soleil) étant tiré de solus, l’Unique, ou de « Lui seul » et son nom grec de Hélios signifiant le « Très-Haut », l’emblème devient compréhensible. Néanmoins, les Anciens établissaient une différence entre le Soleil et son prototype.

Socrate saluait le Soleil levant, comme de nos jours le véritable Pârsi ou Zoroastrien et Homère ainsi qu’Euripide, comme souvent Platon après eux, font mention du Jupiter-Logos, le « Verbe » ou Soleil. Les Chrétiens soutiennent pourtant que l’oracle consulté au sujet du Dieu Iao ayant répondu : « C’est le Soleil », il en résulte que :

« Le Jéhovah des Juifs était bien connu des Païens et des Grecs ».

et que « Iao est notre Jéhovah ». La première partie de la proposition n’a, semble-t-il, rien à faire avec la seconde et la conclusion, surtout, ne peut être considérée comme correcte ; mais si les Chrétiens sont tellement anxieux d’établir l’identité, les Occultistes n’y voient aucun inconvénient. Seulement, dans ce cas, Jéhovah est aussi Bacchus. Il est bien étrange que les peuples de la Chrétienté civilisée continuent jusqu’à présent à se cramponner aussi désespérément aux vêtements des Juifs idolâtres – qui étaient Sabéens et adorateurs du Soleil, comme la phèbe de la Chaldée – et n’arrivent pas à se rendre compte que le Jéhovah postérieur n’est qu’un développement Juif du Ja-va ou Iao des Phéniciens ; bref, que ce nom était le nom secret d’un Dieu Mystère, d’un des nombreux Kabires. Considéré comme le « Dieu suprême » par une petite nation, il ne fut jamais tel pour les Initiés qui dirigeaient les Mystères ; pour eux, ce n’était qu’un Esprit Planétaire attaché au Soleil visible, et le Soleil visible n’est que l’Etoile centrale et non pas le Soleil spirituel central.

« Et l’Ange du Seigneur lui dit (à Manué) : Pourquoi m’interroges-tu sur mon nom, voyant qu’il est secret ».

Quoi qu’il en soit, il n’est guère possible de discuter l’identité du Jéhovah du mont Sinaï avec le Dieu Bacchus et il est certainement – comme cela est déjà exposé dans Isis Dévoilée – Dionysos. Partout où Bacchus était l’objet d’un culte, il existait une tradition au sujet de Nyssa et une caverne où il avait été élevé. En dehors de la Grèce, Bacchus était le tout-puissant « Zagreus, le plus haut des Dieux », au service duquel était attaché Orphée, fondateur des Mystères. A moins, donc, de concéder que Moïse était un Prêtre-Initié, un Adepte, dont toutes les actions sont allégoriquement racontées, il faut admettre qu’il était personnellement et toutes ses légions d’Israélites avec lui, des adorateurs de Bacchus.

« Et Moïse construisit un autel et lui donna le nom de Jéhovah Nissi (ou Iao-nisi, ou encore Dionisi) ».

Pour appuyer ce que nous disons, nous n’avons qu’à rappeler que l’endroit où naquit Osiris, le Zagreus ou Bacchus Egyptien était le Mont Sinaï, qui est appelé par les Egyptiens le Mont Nissa. Le serpent d’airain était un nis et le mois de la pâque juive est Nisan.

Symbolisme du Soleil et des Etoiles

Et le Ciel était visible dans Sept Cercles et les planètes apparaissaient avec tous leurs signes, sous la forme d’étoiles et les étoiles étaient divisées et dénombrées avec les Chefs qui s’y trouvaient et le cours de leur évolution grâce à l’action de l’Esprit divin.

Ici Esprit veut dire Pneuma, la Divinité collective, manifestée dans ses « Constructeurs » ou, suivant l’expression de l’Eglise, « les Sept Esprits de la Présence », les mediantibus angelis dont saint Thomas d’Aquin dit que « Dieu n’œuvre jamais que par leur entremise ».

Ces sept « chefs » ou Anges médiateurs étaient les Dieux Kabires des Anciens. C’était si évident que l’Eglise fut obligée, à la fois d’admettre le fait et d’en donner une explication et une théorie dont la maladresse et les sophismes évidents les rendaient incapables de faire impression. On invite le monde à croire qu’alors que les Anges Planétaires de l’Eglise sont des Etres divins, sont les véritables « Séraphins »[1], ces mêmes anges, avec des noms et des planètes identiques, étaient et sont encore « faux » - en tant que Dieux des Anciens. Ce ne sont que des simulateurs ; les artificieuses copies des véritables Anges, exécutées d’avance grâce à l’habileté et à la puissance de Lucifer et des Anges déchus. Que sont donc les Kabires ?

Kabires, en tant que nom, est dérivé de Habir, grand, et aussi de Vénus, cette Déesse étant appelée jusqu’à présent Kabar, comme l’est aussi son étoile. Les Kabires étaient l’objet d’un culte à Hébron, la ville des Anakim ou anakas (rois, princes). Ce sont les plus hauts Esprits Planétaires, les « plus grands Dieux » et « les puissants ». Varron, suivant l’exemple d’Orphée, appelle ces Dieux bonnes forces. « Puissances divines ». Le mot Kabirim, lorsqu’il s’applique à des hommes et les mots Héber, Ghéber (par rapport à Nemrod ou aux « géants » de la Genèse, VI) et Kabir, sont tous dérivés du « Mot mystérieux » l’Ineffable et l’Imprononçable. Aussi que ce sont eux qui représentent tsaba la « légion du ciel ». Cependant l’Eglise qui s’incline devant l’ange Anael (le régent de Vénus), rattache la planète Vénus à Lucifer, chef des rebelles sous Satan que le prophète Isaïe apostrophe si poétiquement en ces termes : « ô Lucifer, fils du matin ». Tous les Dieux de Mystères étaient des Kabires. Comme ces « sept licteurs » se rapportent directement à la Doctrine Secrète, leur statut réel a la plus grande importance.

Suidas définit les Kabires comme les Dieux qui commandent à tous les autres daemons (Esprit) [Kabeirons daimonas]. Macrobe les présente comme

« Les Pénates et divinités tutélaires, par lesquelles nous vivons, nous apprenons et nous savons » (Saturne I, III, ch. IV).

Les Téraphims, par lesquels les Hébreux consultaient les oracles des Urim et des Thummim, étaient les hiéroglyphes symboliques des Kabires. Néanmoins, les bons Pères ont fait de Kabir le synonyme de diable et de daïmon (esprit), un démon.

A Hébron, les Mystères des Kabires (Païens et Juifs) étaient présidés par les sept Dieux Planétaires, entre autres par Jupiter et Saturne sous leurs noms de mystères et ils sont désignés comme les axiochersos et axiochersa et par Euripide comme le dieu le plus remarquable. Creuzer monter en outre que, tant en Phénicie qu’en Egypte, les Kabires furent toujours les sept planètes connues dans l’antiquité et qui, avec leur Père le Soleil – mentionné ailleurs comme leur « frère aîné » - composaient une puissance ogdoade ; les huit puissances supérieures, en qualité de Paredoi ou assesseurs solaires, exécutaient autour de lui la danse circulaire sacrée, symbole de la rotation des planètes autour du Soleil. De plus Jéhovah et Saturne ne font qu’un.

Il est donc tout naturel de voir un auteur français, d’Anselme, appliquer ces mêmes termes à Jéhovah et à son verbe et cette application est correcte. En effet, si la « danse circulaire » prescrite par les Amazones pour les Mystères – et qui est la « danse circulaire » des planètes, caractérisée comme « le mouvement de l’Esprit divin porté sur les vagues du grand Abîme » - peut être qualifiée aujourd’hui « d’infernale » et de « lascive » lorsqu’elle est exécutée par les Païens, les mêmes épithètes devront alors être appliquées à la danse de David et à la danse des filles de Shiloh, ainsi qu’aux bonds des prophètes de Baal ; tout cela était identique et appartenait au culte Sabéen. La danse du roi David, durant laquelle il se découvrit sur une voie publique en présence de ses servantes, en disant :

« Je jouerai (j’agirai lascivement) devant le Seigneur [Jéhovah] et je serai encore plus vil que cela ».

était assurément plus répréhensible que toutes les « danses circulaires » des Mystères, ou même que la moderne Râsa Mandala de l’Inde, qui est la même chose. Ce fut David qui introduisit le culte de Jéhovah en Judée, après un long séjour au milieu des Tyriens et des Philistins, chez qui ces rites étaient communs.

David ignorait Moïse et s’il introduisit le culte de Jéhovah, ce ne fut pas sous son caractère monothéiste, mais simplement comme le culte de l’un des nombreux dieux (Kabiriens) des nations voisines, comme une divinité tutélaire qui lui était propre, et à laquelle il avait donné la préférence – qu’il avait choisie parmi « tous les autres dieux (Kabiri) ».

Et qui était l’un des « associés », Chabir, du Soleil. Les Shakers exécutent la « danse circulaire » jusqu’à présent, lorsqu’ils tournoient pour que le Saint-Esprit les mette en mouvement. Dans l’Inde, c’est Nârâ-yana qui est « celui qui se meut sur les eaux » ; or Nârâyana, c’est Vishnou sous la forme secondaire et Vishnou a pour Avatar, Krishna, en l’honneur duquel la « danse circulaire » est encore exécutée par les Nautch-girls (danseuses) des temples ; lui, représentant le Dieu-Soleil et elles les planètes symbolisées par les Gopis.

Que le lecteur se reporte aux œuvres de Mirville, écrivain Catholique Romain, ou à Monumental Christianity du Dr Lundy, pasteur Protestant, s’il veut apprécier jusqu’à un certain point la subtilité casuistique de leurs raisonnements. Aucune personne ignorant les versions occultes, ne peut manquer d’être impressionnée par les preuves mises en avant pour établir l’habileté et la persévérance avec lesquelles « Satan a travaillé durant de longs millénaires pour tenter une humanité » qui n’avait pas la bénédiction d’une Eglise infaillible, afin d’arriver à se faire reconnaître, lui, comme « l’Unique Dieu Vivant » et ses démons comme de saints Anges. Le lecteur doit faire preuve de patience et étudier avec attention ce que dit l’auteur pour le compte de son Eglise. Afin de les mieux comparer à la version des Occultistes, il est bon de citer ici quelques points, textuellement.

Saint Pierre, nous dit : « Puisse le divin Lucifer se lever dans vos cœurs ». [Or, le Soleil, c’est le Christ]… « J’enverrai mon Fils, du Soleil », dit l’Eternel par la voix des traditions prophétiques, et la prophétie étant devenue histoire, les Evangélistes répétèrent à leur tour : « Le Soleil se levant d’en haut nous a visités ».

Or, Dieu dit, par l’entremise de Malachie, que le Soleil se lèvera pour ceux qui craignent son nom. Ce que voulait dire Malachie par « Soleil de Justice », les Cabalistes seuls peuvent le dire, mais ce que les théologiens grecs et même protestants entendaient par ce terme est naturellement le Christ, auquel il serait métaphoriquement fait allusion. Seulement comme la phrase : « J’enverrai mon Fils du Soleil », est empruntée textuellement à un Livre Sibyllin, il devient très difficile de comprendre comment on pourrait l’attribuer à une prophétie ayant trait au Sauveur Chrétien, ou la classer avec de telles prophéties, à moins toutefois d’identifier ce dernier avec Apollon. Virgile aussi dit : « Voici venir le règne de la Vierge et d’Apollon » et, jusqu’à présent, Apollon, ou Appolyon, est considéré comme une forme de Satan et comme signifiant l’Antéchrist. Si la promesse Sibylline : « Il enverra son Fils du Soleil » se rapporte au Christ, il s’ensuit que le Christ et Apollon ne font qu’un – et dans ce cas pourquoi appeler ce dernier un démon ? – ou bien que la prophétie n’a aucun rapport avec le Sauveur Chrétien et, dans ce cas, pourquoi se l’approprie-t-on ?

Mais de Mirville va plus loin. Il montre saint Denis l’Aéropagite nous affirmant que :

« Le Soleil est la signification spéciale et la statue de Dieu… C’est par la porte Orientale que la gloire du Seigneur pénétra dans les temples (des Juifs et des Chrétiens, cette gloire divine étant la lumière du Soleil)… « Nous construisons nos églises face à l’orient, dit à son tour saint Ambroise, car durant les Mystères nous commençons par renoncer à celui qui est à l’occident ».

« Celui qui est à l’Occident », c’est Typhon, le dieu Egyptien des ténèbres – car ils considéraient l’Occident comme la « Porte Typhonique de la Mort ». Ayant ainsi emprunté Osiris aux Egyptiens, les Pères de l’Eglise se préoccupèrent fort peu de se servir de son frère Typhon. Puis :

« Le prophète Baruch parle des étoiles qui se réjouissent dans leurs vaisseaux et leurs citadelles (Chap. III) et l’Ecclésiaste applique les mêmes termes au soleil, qui est représenté comme « l’admirable vaisseau du Très-Haut » et la « citadelle du Seigneur ».

En tout cas, la chose ne fait point de doute, car l’auteur sacré dit que c’est un Esprit qui gouverne la course du soleil. Ecoutez ce qu’il dit (dans l’Ecclésiaste, I, 5) : « Le Soleil aussi se lève – et son esprit éclairant tout sur sa route circulaire (gyrat gyrans) retourne suivant ses circuits ».

De Mirville semble citer des textes repoussés par les Protestants ou inconnus d’eux, car dans leur Bible il n’existe pas un quarante-troisième chapitre de l’Eccléciaste ; en outre, ce n’est pas le soleil qui s’y meut « en circuit » mais le vent. C’est une question à régler entre l’Eglise Romaine et l’Eglise Protestante. Ce que nous signalons c’est le puissant élément de Sabéisme ou d’Héliolâtrie qui existe dans le Christianisme.

Un Concile Œcuménique ayant mis, d’autorité, un terme à l’Astrolâtrie Chrétienne en déclarant qu’il n’existait pas d’Ames sidérales dans le soleil, la lune ou les planètes, saint Thomas prit sur lui de trancher la question. Le « docteur angélique » déclara que ces expressions ne voulaient pas dire une « âme », mais simplement une Intelligence, non pas résidant dans le soleil ou les étoiles, mais les assistant ; « une intelligence dirigeante et guidante ».

Là-dessus, l’auteur, réconforté par l’explication, cite Clément d’Alexandrie et rappelle au lecteur l’opinion de ce philosophe, le rapport qui existe « entre les sept branches du chandelier – les sept étoiles de l’Apocalypse » et le soleil :

« Les six branches fixées au chandelier central, dit Clément, ont des lampes, mais le soleil, placé au milieu des errants déverse ses rayons sur eux tous ; ce chandelier d’or cache encore un autre mystère ; c’est le signe du Christ, non seulement par la forme, mais parce qu’il répand sa lumière par l’entremise des sept esprits primitivement créés et qui sont les Sept Yeux du Seigneur.

En conséquence, plaide de Mirville, les principales planètes sont, pour les sept esprits primordiaux, suivant saint Clément, ce que le chandelier-soleil est pour le Christ Lui-même, savoir – leurs vaisseaux.

C’est assez clair assurément, bien que l’on ne parvienne pas à voir en quoi cette explication aide à éclairer la situation. Le chandelier à sept branches des Israélites, de même que les « errants » des Grecs, avaient une signification bien plus naturelle et surtout un sens purement astrologique. En fait, depuis les Mages et les Chaldéens jusqu’aux Zadkiels dont on se moque tant, tous les ouvrages astrologiques diront à leurs lecteurs que le Soleil placé au milieu des planètes, avec Saturne, Jupiter et Mars d’un côté et Vénus, Mercure et la Lune de l’autre – la ligne des planètes traversant toute la Terre – a toujours signifié ce que nous dit Hermès, c’est-à-dire le fil de la destinée, ou ce dont l’action (l’influence) est appelée la destinée. Mais, en fait de symbole, nous préférons le Soleil à un chandelier. On peut comprendre comment ce dernier en vint à représenter le soleil et les planètes, mais personne ne saurait admirer le choix du symbole. Il y a de la poésie et de la grandeur dans le soleil, lorsqu’on en fait le symbole de « l’œil d’Ormuzd », ou d’Osiris et qu’on le considère comme le Vâhan (véhicule) de la Divinité la plus haute. Mais on n’arrivera jamais à comprendre qu’une gloire spéciale puisse être attribuée au Christ en lui affectant la partie centrale d’un chandelier dans une synagogue juive, en guise de siège d’honneur mystique.

Il y a donc positivement deux soleils ; un soleil qui est adoré et un soleil qui adore. L’Apocalypse le prouve.

On découvre le Verbe au chapitre VII, dans l’ange qui s’élève au lever du Soleil, portant le sceau du Dieu vivant… Tandis que des commentateurs différent d’avis au sujet de la personnalité de cet ange, saint Ambroise et beaucoup d’autres théologiens voient en lui le Christ lui-même… Il est le Soleil qui adoré. Mais au chapitre XIX, nous trouvons un ange qui se tient dans le Soleil, invitant toutes les nations à s’assembler pour le grand souper de l’Agneau. Cette fois, il s’agit, littéralement et simplement de l’Ange du Soleil – que l’on ne peut confondre avec le « Verbe », puisque le prophète le distingue du Verbe, Roi des Rois et Seigneur des Seigneurs… Il semble que l’ange qui se trouve dans le Soleil soit un ange qui adore. Quel peut être ce dernier ? Que pourrait-il être si ce n’est l’Etoile du Matin, l’ange gardien du Verbe, son férouer ou ange de la face, de même que le Verbe est l’Ange de la Face (présence) de son Père, son principal attribut, sa principale force, comme l’implique son nom même (Michel), le puissant recteur glorifié par l’Eglise, le Rector potens qui vaincra l’Antéchrist, le Vice-Verbe en un mot qui représente son maître et semble ne faire qu’un avec lui.

Oui, Michel est le prétendu vainqueur d’Ormuzd, d’Osiris, d’Apollon, de Krishna, de Mithra, etc., bref de tous les Dieux Solaires connus et inconnus, que l’on traite aujourd’hui de démons, de « Satan ». Néanmoins, le « Vainqueur » n’a pas dédaigné de revêtir les dépouilles des ennemis vaincus – leurs personnalités, leurs attributs et même leurs noms – pour devenir l’alter ego de ces démons.

Ainsi, le Dieu Soleil est ici Honover ou l’Eternel. Le prince en es Ormuzd, puisqu’il est le premier des sept Amschaspends [les copies diaboliques des sept anges originels] (caput angelorum) ; l’agneau (hamal), le Berger du Zodiaque et l’antagoniste du serpent. Mais le Soleil (l’œil d’Ormuzd) a aussi son recteur, Korshid ou le mitraton, qui est le férouer de la face d’Ormuzd, son Ized, ou étoile du matin. Les Mazdéens avaient un triple Soleil… Pour nous, ce Korshid-Mitraton est le premier des génies psychopompes et le guide du soleil, l’immolateur du Taureau (ou agneau) terrestre, dont les blessures sont léchées par le serpent (sur le fameux monument mithraïque).

Saint Paul, en parlant de ceux qui gouvernent ce monde, les Cosmocratores, n’a fait que répéter ce qui avait été dit par tous les philosophes primitifs des dix siècles qui précédèrent l’ère chrétienne, seulement il fut à peine compris et ses paroles furent souvent volontairement mal interprétées. Damascius répète les enseignements des auteurs païens, lorsqu’il explique :

« Qu’il y a sept séries de cosmocratores ou de forces cosmiques, qui sont doubles ; les plus élevées chargées de soutenir et de gouverner le monde supérieur ; les moins élevées chargées d’en faire autant pour le monde inférieur (le nôtre) ».

Il ne dit pourtant que ce que les anciens enseignaient. Jamblique mentionne ce dogme de la dualité de toutes les planètes et corps célestes, des dieux et des daïmons (esprits). Lui aussi divise les Archontes en deux classes – la plus spirituelle et la moins spirituelle ; cette dernière plus rattachée à la matière, plus enveloppée par elle, comme possédant une forme, tandis que les membres de la première sont sans corps (aroûpa). Mais qu’ont donc à faire avec ceci Satan et les anges ? Simplement, peut-être, afin de pouvoir expliquer l’identité du dogme Zoroastrien et du dogme Chrétien, ainsi que de Mithra, Ormuzd et Ahriman, avec le Père, le Fils et le Démon du Christianisme. Et en parlant de « dogme Zoroastrien » nous entendons par là l’enseignement exotérique. Comment expliquer que les mêmes rapports existent entre Mithra et Ormuzd entre l’Archange Michel et le Christ ?

Ahura Mazda dit au saint Zaratoushta : « Lorsque j’ai créé [émané] Mithra… Je l’ai créé pour qu’il fût invoqué et adoré autant que moi ».

Dans l’intérêt de réformes nécessaires, les Zoroastriens Aryens transformèrent les Dévas, les brillants Dieux des Indes, en démons. Leur Karma voulut que les Chrétiens, à leur tour, vinssent venger les Hindous sur ce point. Or, Ormuzd et Mithra sont devenus les devs du Christ et de Michel, la doublure et l’aspect sombres du Sauveur et de l’Ange. L’heure du Karma de la théologie chrétienne sonnera à son tour. Déjà les Protestants ont commencé le premier chapitre de la religion qui cherchera à transformer les « Sept Esprits » et la légion, des Catholiques Romains, en démons et en idoles. Chaque religion a son Karma comme l’a chaque individu. Ce qui est dû aux conceptions humaines et qui se fonde sur l’abaissement de ceux de nos frères qui ne sont pas de notre avis, doit avoir son temps. « Il n’y a pas de religion plus haute que la Vérité ».

Les Zoroastriens, les Mazdéens et les Perses ont emprunté à l’Inde leurs conceptions ; les Juifs ont emprunté à la Perse leur théorie des anges ; les Chrétiens ont emprunté aux Juifs.

De là vient la dernière interprétation de la théologie Chrétienne – au grand déplaisir de la Synagogue forcée de partager le chandelier symbolique avec l’ennemi héréditaire – interprétation d’après laquelle le chandelier à sept branches représente les sept Eglises d’Asie et les sept planètes qui sont les anges de ces Eglises. De là découle aussi la conviction que les Juifs Mosaïques, inventeurs de ce symbole pour leur tabernacle, étaient une sorte de Sabéens, qui mêlèrent ensemble leurs planètes et les esprits de celles-ci et les appelèrent – mais bien plus tard – Jéhovah. En ceci nous avons le témoignage de Clément d’Alexandrie, de saint Jérôme et d’autres.

Et Clément en qualité d’Initié aux Mystères – dans lesquels le secret du système héliocentrique était enseigné plusieurs milliers d’années avant Galilée et Copernic – le prouve en expliquant que :

« Par ces divers symboles, liés aux phénomènes sidéraux la totalité de toutes les créatures qui relient le ciel à la terre est figurée… Le chandelier représente le mouvement des sept luminaires et décrit leur révolution astrale. A droite et à gauche du candélabre, étaient projetées les six branches dont chacune avait sa lampe, parce que le Soleil, placé comme un candélabre au milieu des autres planètes, leur distribue la lumière… Quant aux chérubins, qui ont douze ailes entre les deux, ils nous représentent le monde sensible dans les douze signes du zodiaque ».

Et pourtant, en présence de toutes ces preuves, le soleil, la lune, les planètes, nous sont tous représentés comme diaboliques avant l’apparition du Christ et comme divins seulement après. Tout le monde connaît ce vers Orphique : « C’est Zeus, c’est Adas, c’est le Soleil, c’est Bacchus » ; ces noms ayant été tous synonymes pour les poètes et les auteurs classiques. Ainsi, pour Démocrite, « la Divinité n’est qu’une âme dans un feu orbiculaire » et ce feu, c’est le Fils. Pour Jamblique, le Soleil était « l’image de l’intelligence divine » ; pour Platon, « un Etre vivant immortel ». De là l’oracle de Claros, auquel on demandait de dire qui était le Jéhovah des Juifs et qui répondit : « C’est le Soleil ». Nous pouvons ajouter ces mots du Psaume XIX, 4 :

« Dans le Soleil il plaça un tabernacle pour lui-même… sa sortie se fait en partant d’une extrémité du ciel et sa course s’achève à l’autre extrémité, et rien ne se dérobe à sa chaleur ».

Jéhovah est donc le Soleil et, par suite, le Christ de l’Eglise Romaine l’est aussi. On comprend maintenant la critique à laquelle se livre Dupuis à propos de ce verset, comme aussi le désespoir de l’abbé Foucher. « Rien, s’écrie-t-il, n’est plus favorable au Sabéisme que ce texte de la Vulgate ! » Et si défigurés que puissent être les mots et le sens, dans la Bible anglaise autorisée, la Vulgate et la Version des Septante donne toutes deux le texte original correct et le traduisent par : « Dans le soleil, il établit sa résidence », mais la Vulgate considère la « chaleur » comme provenant directement de Dieu et non du soleil seul, puisque c’est Dieu qui jaillit du soleil, qui y habite et qui accomplit le parcours circulaire : in sole posuit… et ipse exultavit. On constatera par là que les Protestants avaient raison en accusant saint Justin d’avoir dit :

« Dieu nous a permis d’adorer le Soleil ».

Et ceci en dépit des excuses boiteuses d’après lesquelles il aurait voulu dire, réellement que :

« Dieu a permis qu’on l’adorât en, ou dans le Soleil ».

ce qui revient au même.

On constatera par ce qui précède, que tandis que les Païens ne localisaient dans le soleil et les planètes que les puissances inférieures de la Nature, les Esprits représentants, pour ainsi dire, d’Apollon, Bacchus, Osiris, et autres dieux solaires, les Chrétiens, dans leur haine de la Philosophie, approprient les localités sidérales et les limitent aujourd’hui à l’usage de leur divinité anthropomorphe et de ses anges – nouvelles transformations des très anciens dieux. Il fallait faire quelque chose pour se débarrasser des anciens locataires et on les ravala au rang de « démons », de méchants diables.

Les âmes des étoiles – Héliolatrie Universelle

Afin d’établir que les Anciens n’ont jamais « pris les étoiles pour des Dieux » ou des Anges et le soleil pour les suprêmes Dieux et Dieu, mais n’ont voué de culte qu’à l’Esprit de toutes et ont vénéré les Dieux inférieurs, qui étaient supposés avoir leurs résidences dans le Soleil et les planètes – il nous faut mettre en évidence la différence qui sépare ces deux cultes. Saturne, « le Père des Dieux », ne doit pas être confondu avec son homonyme – la planète du même nom avec ses huit lunes et ses trois anneaux. Ces deux Saturnes – bien qu’identiques en un sens, comme le sont, par exemple, l’homme physique et son âme – doivent être séparés lorsqu’il s’agit de culte. On doit surtout le faire avec le plus grand soin lorsqu’il s’agit des sept planètes et de leurs Esprits, car toute la formation de l’univers leur est attribuée dans les Enseignements Secrets. Il faut encore signaler la même différence entre les Etoiles de la Grande Ourse, la Riksha et la Chitra Shikhandin, « au cimier brillant » et les Richis – les Sages mortels qui apparurent sur la Terre pendant le Satya Youga. S’ils ont tous été jusqu’à présent aussi étroitement réunis dans les visions des voyants de toutes les époques – y compris les voyants de la Bible – il faut qu’il y ait eu une raison pour cela. Il ne faudrait pas remonter jusqu’aux périodes de « superstition » et « d’imaginations anti-scientifiques » pour découvrir des grands hommes de notre époque qui les partagent. Il est bien connu que Képler, l’éminent astronome, d’accord en cela avec beaucoup d’autres grands hommes qui croyaient que les corps célestes avaient une influence favorable ou néfaste sur la destinée des hommes et des nations – ajoutait, en outre, pleinement foi au fait que les corps célestes, même notre propre terre, sont dotés d’âmes vivantes et pensantes.

A ce propos, l’opinion de Le Couturier mérite d’être citée :

« Nous sommes trop portés à critiquer sans pitié tout ce qui concerne l’astrologie et ses idées ; pourtant, notre critique, pour mériter ce nom, devrait, sous peine de manquer son but, savoir au moins ce que sont en réalité ces idées. Et lorsque parmi les hommes ainsi critiqués, nous relevons les noms de Regiomontanus, de Tycho-Brahé, de Képler, etc., nous avons des raisons de nous montrer prudents. Képler était un astrologue de profession et finit pas devenir un astronome. Il gagnait sa vie en traçant des horoscopes qui indiquaient l’état des cieux au moment de la naissance des individus, comme le faisaient tous ceux qui traçaient des horoscopes. Ce grand homme croyait aux principes de l’astrologie, sans en accepter tous les résultats insensés ».

On proclame cependant que l’astrologie est une science coupable et, de même que l’Occultisme, condamnée par les Eglises. Il est cependant douteux que le « culte mystique des étoiles » puisse être tourné, aussi facilement qu’on le croit, en dérision – au moins par les  Chrétiens. Les légions des Anges, des Chérubins et des Archanges Planétaires sont identiques aux Dieux mineurs des Païens. Quant à leurs « grands Dieux », si l’on a prouvé que Mars – de l’aveu même des ennemis des astrologues païens – était considéré par eux comme personnifiant simplement la force de l’unique Divinité suprême impersonnelle, si Mercure personnifiait son omniscience, Jupiter son omnipotence et ainsi de suite, il s’ensuit que la « superstition » des Païens est vraiment devenue la « religion » des masses des nations civilisées. En effet, pour ces dernières, Jéhovah est la synthèse des sept Elohim, l’éternel centre des tous ces attributs et de toutes ces forces, l’Aléi des Aléim et l’Adonaï des Adonim. Et si, chez elles, Mars s’appelle aujourd’hui saint Michel, la « force de Dieu », si Mercure s’appelle Gabriel, « l’omniscience et le courage de Dieu » et Raphaël, « la bénédiction ou le pouvoir de guérir de Dieu », ce n’est qu’un changement de noms, et les personnages restent les mêmes derrière les masques.

La mitre du Dalaï-Lama a sept arêtes en honneur des sept principaux Dhyâni Bouddhas. Dans le rituel funéraire des Egyptiens, on fait dire au défunt :

« Saint à vous, ô Princes, qui vous tenez en présence d’Osiris… Envoyez-moi la grâce de voir mes péchés détruits, comme vous l’avez fait pour les sept esprits qui suivent leur Seigneur ».

La tête de Brahmâ est ornée de sept rayons et il est suivi par les sept Richis dans les sept Svargas. La Chine a ses sept pagodes ; les Grecs avaient leurs sept Cyclopes, sept Démiurges et les Dieux de Mystère, les sept Kabires, dont le chef était Jupiter-Saturne et, pour les Juifs, Jéhovah. Aujourd’hui, cette dernière Divinité est devenue le chef de toutes, le Dieu suprême et unique et son ancienne place est occupée par Mikaël (Michel). Il est le « chef de la Légion » (tsaba) ; « l’Archistratège de l’armée du Seigneur » ; le « Vainqueur du Diable » - Victor diaboli – et « l’Archisatrape de la Milice Sacrée », celui qui tua le « Grand Dragon ». Malheureusement, l’astrologie et le symbolisme, n’ayant aucune raison de voiler les choses anciennes sous de nouveaux masques, ont conservé le nom véritable de Mikaël – « c’était Jéhovah » - Mikaël étant l’Ange de la face du Seigneur, « le gardien des planètes » et la vivante image de Dieu. Il représente la Divinité dans ses visites à la terre ; en effet, ainsi que le fait est bien exprimé en Hébreu qui est comme Dieu, ou qui ressemble à Dieu. C’est lui qui chasse le serpent.

Mikaël étant le régent de la planète Saturne, n’est autre que Saturne. Son nom de mystère est Sabbathiel, parce qu’il préside au Sabbat juif, ainsi qu’au Samedi astrologique. Une fois qu’on l’a identifié, la réputation du vainqueur Chrétien du démon est encore plus menacée par d’autres identifications. Les anges bibliques sont appelés Malachim, les messagers entre Dieu (ou plutôt les dieux) et les hommes. En Hébreu Malach, veut dire aussi « un Roi » et Malach ou Melech c’était aussi Moloch, ou encore Saturne, le Seb de l’Egypte, à qui était dédié le Dies Saturni ou Sabbat. Les Sabéens établissaient, entre la planète Saturne et son Dieu, une distinction encore plus grande que celle que les Catholiques Romains conservent entre leurs anges et leurs étoiles ; et les Cabalistes font de l’Archange Mikaël le patron de la septième œuvre de magie.

« Dans le symbolisme théologique… Jupiter (le Soleil) est le Sauveur élevé et glorieux et Saturne est Dieu le Père, ou le Jéhovah de Moïse ».

Dit Eliphas Lévi qui devait le savoir. Jéhovah et le Sauveur, Saturne et Jupiter, ne faisant qu’un et Mikaël étant appelé la vivante image de Dieu, il semble vraiment dangereux pour l’Eglise d’appeler Saturne, Satan – le dieu mauvais. Cependant Rome est forte en casuistique et se tirera de cela comme elle s’est tirée de toutes les autres identifications, à sa gloire et à sa complète satisfaction. Néanmoins tous ces dogmes et ses rituels semblent être des pages arrachées à l’histoire de l’Occultisme, puis ensuite déformées. La très mince cloison qui sépare les Théogonies cabalistique et Chaldéenne, de l’Angélologie et de la Théodicée des Catholiques Romains, est aujourd’hui avoué par au moins un auteur Catholique Romain. On a de la peine à en croire ses yeux, en découvrant ce qui suit.

Un des traits les plus caractéristiques des nos Saintes Ecritures réside dans la discrétion calculée avec laquelle on y énonce les mystères moins directement utiles au salut… Ainsi, au-delà de ces « myriades de myriades » de créatures angéliques que nous venons de mentionner et de toutes ces divisions prudemment élémentaires, il en existe certainement beaucoup d’autres, dont les noms mêmes ne sont pas encore parvenus jusqu’à nous. « En effet, comme le dit excellement saint Jean Chrysostôme, il y a sans aucun doute (sine dubio), beaucoup d’autres Vertus (êtres célestes), dont nous sommes encore loin de connaître les noms… Les neuf ordres ne constituent en aucune façon les seules populations du ciel où, au contraire, se trouvent d’innombrables tribus d’habitants infiniment variés et dont il serait impossible de donner la moindre idée en langage humain… Paul, qui avait appris leurs noms, nous révèle leur existence. » (De incomprehensibili Natura Dei, Livre IV).

Ce serait donc se tromper grossièrement de ne voir seulement des erreurs dans l’Angélologie des Cabalistes et des Gnostiques, dont parle si sévèrement l’Apôtre des Gentils, car son imposante censure ne s’adressait qu’à leurs exagérations et à leurs interprétations vicieuses et surtout à l’attribution de ces nobles titres aux misérables personnalités d’usurpateurs démoniaques. Souvent rien ne se ressemble plus que le langage des juges et celui des forçats (des Saints et des Occultistes). On doit se plonger profondément dans cette double étude (celle de la foi et celle de sa profession), et, encore mieux, accepter aveuglément l’autorité du tribunal (l’Eglise de Rome, bien entendu) afin d’arriver à saisir exactement le point où se trouve l’erreur. La Gnose condamnée par saint Paul reste néanmoins, pour lui comme pour Platon, la connaissance suprême de toutes les vérités et l’Etre par excellence (République, Livre VI). Les Idées, les types, du philosophe grec, les Intelligences de Pythagore, les aeons ou émanations, causes de tant de reproches adressés aux premiers hérétiques, le Logos ou Verbe, Chef de ces Intelligences, le Demiurgos, l’architecte du monde sous la direction de son père (des Païens), le Dieu inconnu, l’En-Soph, ou Celui de l’Infini (des Cabalistes), les périodes angéliques, les sept esprits, les Abîmes d’Ahriman, les Recteurs du monde, les Archontes de l’air, le Dieu de ce monde, le plérôme des intelligences, jusqu’à Métatron l’ange des Juifs, tout cela se retrouve, mot pour mot, comme autant de vérités dans les œuvres de nos plus grands docteurs et dans saint Paul.

Si un Occultiste, désireux d’accuser l’Eglise d’une série sans nombre de plagiats, venait à écrire ce qui précède, que pourrait-il écrire de plus ? Avons-nous ou n’avons-nous pas le droit, après une confession aussi complète, de renverser les rôles et de dire des Catholiques Romains et des autres, ce que l’on dit des Gnostiques et des Occultistes ? « Ils employèrent nos expressions et repoussèrent nos doctrines ». En effet, ce ne sont pas les « promoteurs de la fausse Gnose » - qui avaient reçu toutes ces expressions de leurs ancêtres archaïques – qui s’approprièrent les expressions chrétiennes, mais ce sont vraiment les Pères et les Théologiens Chrétiens qui s’emparèrent de notre nid et n’ont cessé depuis lors de chercher à le souiller.

Les lignes citées ci-dessus expliqueront bien des choses à ceux qui cherchent la vérité et rien que la vérité. Elles montreront l’origine de certains rites de l’Eglise, jusqu’à présent inexplicables pour les esprits simples et expliqueront la raison pour laquelle des expressions telles que « Notre Seigneur le Soleil » étaient employées par les Chrétiens dans leurs prières jusqu’au Ve et même jusqu’au VIe siècle de notre ère et étaient incorporées dans la Liturgie, jusqu’au moment où on les changea en « Notre Seigneur Dieu ». N’oublions pas que les premiers Chrétiens peignaient le Christ sur les murs de leurs nécropoles souterraines, comme un berger ayant les dehors et tous les attributs d’Apollon et chassant le loup, Fenris, qui cherche à dévorer le Soleil et ses Satellites.

Les vies se suivent et ne se ressemblent pas, mais elles s’enchaînent avec une logique impitoyable. Si chacune d’elles a sa loi propre et sa destinée spéciale, leur suite est régie par une loi générale qu’on pourrait appeler la répercussion des vies. D’après cette loi, les actions d’une vie ont leur répercussion fatale dans la vie suivante. Non seulement l’homme renaîtra avec les instincts et les facultés qu’il a développés dans sa précédente incarnation, mais le genre même de son existence sera déterminé en grande partie par le bon ou le mauvais emploi qu’il aura fait de sa liberté dans sa vie précédente. Pas de parole, pas d’action qui n’ait son écho dans l’éternité, dit un proverbe. Selon la doctrine ésotérique, ce proverbe s’applique à la lettre d’une vie à l’autre. Pour Pythagore, les injustices apparentes de la destinée, les difformités, les misères, les coups du sort, les malheurs de tout genre trouvent leur explication dans ce fait que chaque existence est la récompense ou le châtiment de la précédente. Une vie criminelle engendre une vie d’expiation ; une vie imparfaite, une vie d’épreuves. Une vie bonne détermine une mission ; une vie supérieure, une mission créatrice. La sanction morale qui s’applique avec une imperfection apparente au point de vue d’une seule vie, s’applique donc avec une perfection admirable et une justice minutieuse dans la série des vies. Dans cette série, il peut y avoir progression vers la spiritualité et vers l’intelligence, comme il peut y avoir régression vers la bestialité et vers la matière. A mesure que l’âme monte en degrés, elle acquiert une part plus grande dans le choix de ses réincarnations. L’âme inférieur la subit ; l’âme moyenne choisit entre celles qui lui sont offertes ; l’âme supérieure qui s’impose une mission l’élit par dévouement. Plus l’âme est élevée, et plus aussi elle conserve, dans ses incarnations, la conscience claire, irréfragable de la vie spirituelle, qui règne au-delà de notre horizon terrestre, qui l’enveloppe comme une sphère de lumière et envoie ses rayons dans nos ténèbres. La tradition veut même que les initiateurs du premier rang, les divins prophètes de l’humanité, se soient souvenus de leurs précédentes vies terrestres. Selon la légende, Gautama Bouddha, Cakya-Mouni avait retrouvé dans ses extases le fil de ses existences passées, et l’on rapporte de Pythagore qu’il disait devoir à une faveur spéciale des Dieux de se souvenir de quelques-unes de ses vies antérieures.

Nous avons dit que, dans la série des vies, l’âme peut rétrograder ou avancer, selon qu’elle s’abandonne à sa nature inférieure ou divine. De là une conséquence importante dont la conscience humaine a toujours senti la vérité avec un tremblement étrange. Dans toutes les vies, il y a des luttes à soutenir, des choix à faire, des décisions à prendre dont les suites sont incalculables. Mais sur la route montante du bien qui traverse une série considérable d’incarnations, il doit y avoir une vie, une année, un jour, une heure peut-être où l’âme, parvenue à la pleine conscience du bien et du mal, peut s’élever par un dernier et souverain effort à une hauteur d’où elle n’aura plus à redescendre et où commence le chemin des cimes. De même, sur la route descendante du mal, il y a un point où l’âme perverse peut encore revenir sur ses pas. Mais ce point une fois franchi, l’endurcissement est définitif. D’existence en existence, elle roulera jusqu’au fond des ténèbres. Elle perdra son humanité. L’homme deviendra démon, le démon animal, et son indestructible monade sera forcée de recommencer la pénible, l’effrayante évolution par la série des règnes ascendants et des existences innombrables. Voilà l’enfer véritable selon la loi de l’évolution, et n’est-il pas aussi terrible et plus logique que celui des religions exotériques ?

L’âme peut donc ou monter ou descendre dans la série des vies. Quant à l’humanité terrestre, sa marche s’opère d’après la loi d’une progression ascendante qui fait partie de l’ordre divin. Cette vérité que nous croyons de découverte récente était connue et enseignée dans les Mystères antiques. « Les animaux sont parents de l’homme et l’homme est parent des Dieux », disait Pythagore. Il développait philosophiquement ce qu’enseignaient aussi les symboles d’Eleusis : le progrès des règnes ascendants, l’aspiration du monde végétal au monde animal, du monde animal au monde humain et la succession dans l’humanité de races de plus en plus parfaites. Ce progrès ne s’accomplit pas d’une manière uniforme, mais en cycles réguliers et grandissants, renfermés les uns dans les autres. Chaque peuple a sa jeunesse, sa maturité et son déclin. Il en est de même des races entières : de la race rouge, de la race noire et de la race blanche qui ont régné tour à tour sur le globe. La race blanche, encore en pleine jeunesse, n’a pas atteint sa maturité de nos jours. A son apogée, elle développera de son propre sein une race perfectionnée, par le rétablissement de l’initiation et par la sélection spirituelle des mariages. Ainsi se suivent les races, ainsi progresse l’humanité. Les initiés antiques allaient bien plus loin dans leurs prévisions que les modernes. Ils admettaient qu’un moment viendrait où la grande masses des individus qui composent l’humanité actuelle passerait sur une autre planète pour y commencer un nouveau cycle. Dans la série des cycles qui constituent la chaîne planétaire, l’humanité entière développera les principes intellectuels, spirituels et transcendants, que les grands initiés ont cultivés en eux-mêmes dès cette vie, et les amènera ainsi à une efflorescence plus générale. Il va sans dire qu’un tel développement n’embrasse pas seulement des milliers, mais des millions d’années, et qu’il amènera de tels changements dans la condition humaine que nous ne pouvons les imaginer. Pour les caractériser, Platon dit qu’en ce temps-là les Dieux habiteront réellement les temples des hommes. Il est logique d’admettre que dans la chaîne planétaire, c’est-à-dire dans les évolutions successives de notre humanité sur d’autres planètes, ses incarnations deviennent d’une nature de plus en plus éthérée qui les rapprocheront insensiblement de l’état purement spirituel, de cette huitième sphère qui est hors du cercle des générations et par laquelle les anciens théosophes désignaient l’état divin. Il est naturel aussi que tous n’ayant pas la même impulsion, beaucoup restant en route ou retombant, le nombre des élus aille toujours en diminuant dans cette prodigieuse ascension. Elle a de quoi donner le vertige à nos intelligences bornées par la terre, mais les intelligences célestes la contemplent sans peur comme nous contemplons une seule vie. L’évolution des âmes ainsi comprise n’est-elle pas conforme à l’unité de l’Esprit, ce principe des principes ; à l’homogénéité de la Nature, cette loi des lois ; à la continuité du mouvement, cette force des forces ? Vu à travers le prisme de la vie spirituelle, un système solaire ne constitue pas seulement un mécanisme matériel, mais organisme vivant, un royaume céleste, où les âmes voyagent de monde en monde comme le souffle même de Dieu qui l’anime.

Quel est donc le but final de l’homme et de l’humanité selon la doctrine ésotérique ? Après tant de vies, de morts, de renaissances, d’accalmies et de réveils poignants, est-il un terme aux labeurs de Psyché ? Oui, disent les initiés, lorsque l’âme aura définitivement vaincu la matière, lorsque, développant toutes ses facultés spirituelles, elle aura trouvé en elle-même le principe et la fin de toute chose, alors, l’incarnation n’étant plus nécessaire, elle entrera dans l’état divin par son union complète avec l’intelligence divine. Puisque nous pouvons à peine pressentir la vie spirituelle de l’âme après chaque vie terrestre, comment ferions-nous pour imaginer cette vie parfaite qui devra suivre toute la série de ses existences spirituelles ? Ce ciel des cieux sera à ses félicités précédentes ce que l’océan est à des fleuves. Pour Pythagore, l’apothéose de l’homme n’était pas l’immersion dans l’inconscience, mais l’activité créatrice dans la conscience suprême. L’âme devenue pur esprit ne perd pas son individualité, elle l’achève puisqu’elle rejoint son archétype en Dieu. Elle se souvient de toutes ses existences antérieures, qui lui semblent autant d’échelons pour atteindre le degré d’où elle embrasse et pénètre l’univers. En cet état, l’homme n’est pas homme, comme disait Pythagore ; il est demi-dieu. Car il réfléchit dans tout son être la lumière ineffable dont Dieu remplit l’immensité. Pour lui, savoir c’est pouvoir ; aimer c’est créer ; être c’est rayonner la vérité et la beauté.

Ce terme est-il définitif ? L’Eternité spirituelle a d’autres mesures que le temps solaire, mais elle a aussi ses étapes, ses normes et ses cycles. Seulement ils dépassent entièrement les conceptions humaines. Mais la loi des analogues progressives dans les règnes ascendants de la nature nous permet d’affirmer que l’esprit parvenu à cet état sublime ne peut plus revenir en arrière, et que si les mondes visibles changent et passent, le monde invisible qui est sa raison d’être, sa source et son embouchure et dont fait partie la divine Psyché – est immortel.

C’est par ces perspectives lumineuses que Pythagore terminait l’histoire de la divine Psyché. La dernière parole avait expiré sur les lèvres du sage, mais le sens de l’incommunicable vérité restait suspendu dans l’air immobile de la crypte. Chacun croyait avoir achevé le rêve des vies et s’éveiller dans la grande paix, dans le doux océan de la vie une et sans bornes. Les lampes de naphte éclairaient tranquillement la statue de Perséphone, debout en moissonneuse céleste, et faisaient revivre son histoire symbolique dans les fresques sacrées du sanctuaire. Quelquefois une prêtresse, entrée en extase sous la voix harmonieuse de Pythagore, semblait incarner dans son attitude et dans son visage rayonnant l’ineffable beauté de sa vision. Et les disciples – saisis d’un religieux frisson – regardaient en silence. Mais bientôt le maître, d’un geste lent et sûr, ramenait sur la terre la prophantide inspirée. Peu à peu, ses traits se détendaient, elle s’affaissait dans les bras de ses compagnes et tombait dans une léthargie profonde, d’où elle s’éveillait confuse, triste et comme épuisée de son essor. Alors on remontait de la crypte dans les jardins de Cérès, à la fraîcheur de l’aube qui commençait à blanchir sur la mer, au bord du ciel étoilé.

Le Plérôme est-il le repaire de Satan ?

Il est impossible de savoir si la description grandiose que Milton donne de la bataille de trois jours livrée par les Anges de Lumière aux Anges de Ténèbres, permet de supposer qu’il ait eu connaissance de la tradition Orientale correspondante. Néanmoins, s’il n’a pas eu de rapports personnels avec un Mystique, il a dû en avoir avec une personne qui pouvait consulter les ouvrages secrets du Vatican. Parmi ceux-ci se trouve une tradition concernant les « Beni Shamash » - les « Fils du Soleil » - qui décrit l’allégorie orientale avec des détails bien plus minutieux, dans sa triple version, que ceux que l’on pourrait trouver dans le Livre d’Enoch, ou dans la bien plus récente Révélation de saint Jean, au sujet de « l’Antique Dragon » et de ses divers meurtriers, comme on vient de l’expliquer.

Il semble inexplicable de trouver encore, jusqu’à présent, des auteurs qui appartiennent à des sociétés mystiques et qui persistent dans leurs doutes préconçus au sujet de l’antiquité « supposée » du Livre d’Enoch. Ainsi, l’auteur des “Sacred Mysteries among the Mayas and Quiches” est porté à voir dans Enoch un initié converti au Christianisme, et le compilateur anglais des “Mystères de la Magie” d’Eliphas Lévi partage la même opinion. Il fait remarquer que : « A part l’érudition du Dr Kenealy, aucun savant moderne n’attribue à ce dernier ouvrage (le Livre d’Enoch) une antiquité remontant plus loin que le IVe siècle avant J.-C. »

La science moderne s’est rendue coupable d’erreurs plus graves que celle-ci. Tout récemment encore, les plus grands critiques littéraires d’Europe niaient l’authenticité même de cet ouvrage, ainsi que des Hymnes Orphiques et même du Livre d’Hermès ou Thot, jusqu’au moment où des versets entiers de ce dernier ouvrage furent découverts sur des monuments et des tombeaux égyptiens, des premières dynasties.

« L’Antique Dragon » et Satan, qui sont devenus maintenant, séparément et collectivement, les symboles des « Anges Déchus » et les termes théologiques employés pour les désigner, ne sont décrits sous cet aspect, ni dans la Cabale originale (le Livre des Nombres Chaldéen), ni dans la Cabale moderne. En effet, le très érudit, sinon le plus grand des Cabalistes modernes, Eliphas Lévi, décrit Satan en ces termes ardents :

« C’est cet Ange qui était assez fier pour se croire un Dieu ; assez courageux pour acheter son indépendance au prix d’une éternité de supplices ; assez beau pour s’être adoré lui-même en pleine lumière divine ; assez fort pour régner encore dans les ténèbres, au milieu de la douleur et pour se faire un trône de son inextinguible bûcher. C’est le Satan du républicain et de l’hérétique Milton… le prince de l’anarchie, servie par une hiérarchie de purs esprits ».

Cette description – qui concilie avec tant d’adresse le dogme théologique avec l’allégorie Cabalistique et trouve même le moyen d’englober un compliment politique dans son texte – est tout à fait correcte lorsqu’on la lit convenablement.

Oui vraiment ; c’est l’idéal le plus haut, ce symbole à jamais vivant, - on pourrait dire cette apothéose, - du sacrifice de soi-même en faveur de l’indépendance intellectuelle de l’humanité ; cette Energie toujours active protestant contre l’Inertie Statique : ce principe en vertu duquel l’affirmation de Soi-même est un crime et pour lequel la Pensée et la Lumière du Savoir sont odieuses. Comme le dit Eliphas Lévi, avec une justice et une ironie qui n’ont jamais été égalées :

« C’est ce prétendu héros des éternités ténébreuses qui, calomnié de laideur, est affublé de cornes et de griffes, qui conviendraient plutôt à son implacable tourmenteur. »

C’est lui qui a finalement été transformé en un Serpent, le Dragon Rouge, mais Eliphas Lévi encore soumis aux autorités Catholiques Romaines, - on pourrait ajouter, était trop jésuite, pour confesser que ce Diable n’était autre que l’humanité et n’avait jamais existé sur la Terre en dehors de cette humanité.

En ceci, la Théologie Chrétienne, bien que marchant servilement sur les traces du Paganisme, n’a fait que se conformer à sa politique traditionnelle. Elle devait s’isoler et affirmer son autorité. Elle ne pouvait donc mieux faire que de transformer en démons toutes les Divinités Païennes. Chaque brillant Dieu Solaire de l’antiquité, - Divinité glorieuse pendant le jour et son propre adversaire et antagoniste pendant la nuit, appelée Dragon de Sagesse, parce qu’elle était supposée renfermer les germes de la nuit et du jour, a été maintenant transformée en une hypothétique ombre de Dieu et est devenue Satan de par la seule autorité, sans sanction, d’un despotique dogme humain. Après quoi tous ces producteurs de lumière et d’ombre, tous ces Dieux Solaires et Lunaires, ont été maudits, et un Dieu, choisi dans le nombre, puis Satan, ont été ainsi anthropomorphisés tous deux.

Jéhovah est un esprit qui joue un rôle

Mais la Théologie semble avoir perdu de vue la faculté que possède l’homme de discerner et d’enfin d’analyser tout ce qu’on impose artificiellement à son respect. L’Histoire fait ressortir chez toutes les races et les tribus, surtout chez les nations Sémitiques, une tendance naturelle à exalter la divinité de leur propre tribu au-dessus de toutes les autres, à lui conférer la suprématie sur les Dieux et elle prouve que le Dieu des Israélites était un Dieu de tribu de ce genre et rien de plus, bien que l’Eglise Chrétienne, suivant l’exemple du peuple « élu », trouve bon d’imposer le culte de cette divinité spéciale et de lancer l’anathème contre toutes les autres. Qu’il s’agisse, à l’origine, d’une erreur consciente ou inconsciente, c’est une erreur en tout cas. Dans l’antiquité, Jéhovah n’a jamais été qu’un Dieu « parmi » d’autres « Dieux ». Le Seigneur apparut à Abraham et tout en lui disant : « Je suis le Dieu tout-puissant », il ajouta : « J’établirai mon union… afin d’être un Dieu pour toi » (Abraham) ; et pour sa descendance après lui mais non pour les Européens.

Mais il y avait alors la grandiose et idéale figure de Jésus de Nazareth, à placer contre ce fond obscur, pour la rendre plus radieuse par le contraste, et l’Eglise ne pouvait inventer un fond plus obscur. Ne possédant pas la symbologie de l’Ancien Testament, ignorant la computation véritable du nom de Jéhovah, - le substitut rabbinique secret du nom Ineffable et Imprononçable, - l’Eglise prit pour la réalité, l’ombre savamment fabriquée, prit le symbole générateur anthropomorphisé pour l’Unique Réalité Sans Rivale, la Cause Inconnaissable de Tout. Comme conséquence logique, l’Eglise, dans un but de dualisme, se trouva dans la nécessité d’inventer un Diable anthropomorphisé, - créé, comme elle l’enseigne, par Dieu lui-même. Satan est aujourd’hui devenu le monstre fabriqué par Jéhovah-Frankenstein, c’est la malédiction de son père et une épine dans le flanc divin, un monstre, dont aucun Frankenstein terrestre n’eût pu fabriquer une plus ridicule copie.

L’auteur de New Aspects of Life décrit fort correctement le Dieu hébreux, en se plaçant au point de vue cabalistique, comme étant :

« L’esprit de la Terre, qui s’était révélé au juif comme Jéhovah… C’est aussi cet Esprit qui, après la mort de Jésus, prit sa forme et jouer son rôle comme Christ ressuscité ».

C’est, comme on peut le voir, la doctrine de Cérinthe et de plusieurs Gnostiques, avec fort peu de variations, mais les explications et les déductions de l’auteur sont remarquables :

« Personne ne savait… mieux que Moïse… ni aussi bien que lui, combien était grande la puissance de ces (Dieux de l’Egypte), avec les prêtres desquels il avait discuté… de ces dieux dont on prétend que Jéhovah est le Dieu (les Juifs seulement).

L’auteur pose cette question :

« Qu’étaient-ce donc ces Dieux, ces Achar dont Jéhovah, l’Achad, aurait été le Dieu… en le dominant ? »

L’Occultisme répond ceci : C’étaient ceux que l’Eglise appelle maintenant les Anges Déchus et, collectivement, Satan, le Dragon – vaincu, si nous acceptons ce qu’elle dit, par Michel et sa Légion, Michel qui n’était autre que Jéhovah lui-même ou, tout au plus, un des Esprits subordonnés. Aussi l’auteur a-t-il encore raison de dire :

Les Grecs croyaient à l’existence de… daimons, mais… furent devancés en cela par les Hébreux, qui croyaient qu’il y avait une classe d’esprits représentatifs qu’ils désignaient sous le nom de démons, « acteurs »… En admettant, avec Jéhovah qui affirmait expressément l’existence d’autres dieux, qui… jouaient le rôle du Dieu Unique, ces autres dieux ne constituaient-ils qu’une classe supérieure d’esprits acteurs… qui avaient acquis et exerçaient de grands pouvoirs ? Et le rôle joué par d’autres ne constitua-t-il pas la clef du mystère de l’état d’esprit ? Mais, ceci une fois admis, comment pourrons-nous savoir si Jéhovah n’était pas un esprit jouant un rôle, un esprit qui prétendait être, et qui devint aussi, le représentant du Dieu unique, inconnu et inconnaissable ? Comment saurions-nous si l’esprit qui se donnait le nom de Jéhovah ne fut pas cause, en s’appropriant ses attributs, que sa propre désignation fut imputée à l’Unique qui est en réalité, aussi dépourvu de nom qu’il est inconnaissable.

L’auteur démontre alors que « l’esprit Jéhovah est un acteur » de son propre aveu. Il avoua à Moïse « qu’il était apparu aux patriarches comme le Dieu Shaddaï et le Dieu Hélion ».

Il assuma d’un seul trait le nom de Jéhovah et c’est sur la foi de l’affirmation de cet acteur que les noms de El, Eloah, Elohim et Shaddaï ont été lus et interprétés en juxtaposition avec Jéhovah, comme signifiant le « Seigneur Dieu Tout-Puissant ». Puis quand le nom de Jéhovah devint ineffable, la désignation d’Adonaï « Seigneur », lui fut substituée et… c’est par suite de cette substitution que le « Seigneur » passa des Juifs au « Verbe » et au Monde Chrétien comme une désignation de Dieu.

Et comment saurions-nous, pourrait ajouter l’auteur, si Jéhovah ne représentait pas de nombreux esprits jouant le rôle de l’apparemment unique – Jod ou Jod-Hé ?

Mais si l’Eglise Chrétienne fut la première à faire de l’existence de Satan un dogme, ce fut, comme on le démontre dans Isis Dévoilée, parce que le Diable, - le puissant Ennemi de Dieu – devait devenir la pierre d’assise et le pilier de l’Eglise. En effet, comme le fait observer avec raison un Théosophe, M. Jules Baissac, dans son ouvrage intitulé « Satan ou le Diable » :

« Il fallait éviter de paraître autoriser le dogme du double principe, en faisant de ce Satan créateur une puissance réelle et pour expliquer le mal originel, on profère contre Manès l’hypothèse d’une permission de l’unique Tout-Puissant ».

Ce choix et cette politique furent en tout cas malheureux. On aurait dû établir une distinction bien tranchée entre le personnage jouant le rôle du Dieu inférieur d’Abraham et de Jacob et le « Père » mystique de Jésus, ou bien les Anges « Déchus » n’auraient pas dû être calomniés par de nouvelles fictions.

Chaque Dieu des Gentils se rattache à Jéhovah, - les Elohim – et a des rapports étroits avec lui, car ils ne forment à eux tous qu’Une Légion, dont les unités ne différent que par le nom dans les Enseignements Esotériques. Il n’y a aucune différence entre les Anges « Obéissants » et les Anges « Déchus », sauf en ce qui concerne leurs fonctions respectives, ou plutôt l’inertie des uns et l’activité des autres, parmi les Dhyân Chohans, ou Elohim, qui eurent pour mission « de créer », c’est-à-dire de fabriquer le monde extérieur à l’aide de la matière éternelle.

Les cabalistes disent que le véritable nom de Satan est celui de Jéhovah retourné, attendu que « Satan n’est pas un Dieu noir, mais la négation de la Divinité blanche », ou de la Lumière de la Vérité. Dieu est la Lumière et Satan représente les Ténèbres ou l’Ombre nécessaire pour la faire ressortir, sans quoi la pure lumière serait invisible et incompréhensible. « Pour les Initiés, dit Eliphas Lévi, le Diable n’est pas une personne, mais une Force créatrice, pour le Bien comme pour le Mal ». Les Initiés représentaient cette Force, qui préside à la génération physique, sous la mystérieuse forme du Dieu Pan ou de la Nature ; de là les cornes et les sabots de cette figure mythique et symbolique, comme aussi le « bouc » chrétien du « Sabbat des Sorcières ». A ce sujet, les Chrétiens ont encore imprudemment oublié que le « bouc » était aussi la victime choisie pour l’expiation de tous les péchés d’Israël, que le bouc émissaire était en réalité le martyr du sacrifice, le symbole du plus grand mystère existant sur la Terre – la « chute dans la génération ».

Eliphas Lévi cherche à expliquer le dogme de son Eglise par des paradoxes et des métaphores, mais il réussit bien misérablement, en présence des nombreux volumes écrits par les pieux Démonologistes Catholiques Romains, avec l’approbation et sous les auspices de Rome. Pour le vrai Catholique Romain, le Diable ou Satan est une réalité ; le drame joué dans la Lumière Sidérale, suivant le voyant de Patmos – qui voulait, peut-être, renchérir sur le récit que contient le Livre d’Enoch – est un fait aussi réel et aussi historique que toute autre allégorie ou que tout autre événement symbolique que l’on trouve dans la Bible. Les Initiés donnent toutefois une explication qui diffère de celle d’Eliphas Lévi, dont le génie et l’intellect plein de ruse devaient se soumettre à un certain compromis qui lui était dicté de Rome.

Akasha, le Mysterium Magnum

Les véritables cabalistes „qui n’acceptent pas de compromis“ admettent que pour tout ce qui concerne la Science et la Philosophie, il suffit que le profane sache que le Grand Agent Magique, appelé Lumière Astrale par les disciples du Marquis de Saint-Martin, ou Martinistes, Vierge Sidérale et Mysterium Magnum par les Cabalistes et Alchimistes du Moyen Age et Aether, ou reflet de l’Akâsha, par les Occultistes Orientaux, n’est autre que ce que l’Eglise appelle Lucifer. On n’apprendra rien à personne en disant que les scolastiques latins ont réussi à transformer en Satan l’Ame Universelle et le Plérôme, le Véhicule de Lumière et le réceptacle de toutes formes, une Force répandue dans tout l’Univers, avec ses effets directs et indirects, mais on est prêt maintenant à communiquer aux profanes mentionnés plus haut, les secrets même auxquels Eliphas Lévi fait allusion, sans explication suffisante, car le système de révélations voilées d’Eliphas Lévi ne pourrait conduire qu’à de nouvelles superstitions et à de nouveaux malentendus. Qu’est-ce qu’un étudiant en Occultisme, qui serait un commençant, pourrait tirer de phrases hautement poétiques comme celles d’Eliphas Lévi que nous citons plus bas et qui sont aussi apocalyptiques que les œuvres de n’importe quel Alchimiste ?

Lucifer (la Lumière astrale)… est une force intermédiaire répandue dans toute la création ; elle sert à créer et à détruire, et la chute d’Adam fut le résultat d’une ivresse érotique qui a fait de sa génération l’esclave de cette fatale Lumière… toute passion amoureuse qui envahit les sens est un tourbillon de cette Lumière qui cherche à nous entraîner vers les abîmes de la mort. La folie, les hallucinations, les visions, les extases sont des formes d’une excitation très dangereuse due à ce phosphore intérieur ( ?). Enfin, cette lumière est de la nature du feu, dont l’usage intelligent échauffe et vivifie, dont l’excès, au contraire, brûle, dissout et anéanti.

L’homme serait appelé à prendre un souverain empire sur cette Lumière Astrale et à conquérir par ce moyen son immortalité et il serait menacé en même temps d’être enivré, absorbé et éternellement détruit par elle.

Cette lumière, en tant que dévorante, vengeresse et fatale, serait le feu de l’enfer, le serpent de la légende ; l’erreur tourmentée dont elle serait pleine, les larmes et les grincements de dents des êtres avortés qu’elle dévore, le fantôme de la vie qui leur échappe, tout cela serait le Diable ou Satan.

Il n’y a rien de faux dans tout ceci ; rien, sauf une surabondance de métaphores mal employées, comme, par exemple, l’emploi du mythe d’Adam pour donner un exemple des effets astraux. L’Akâsha, la Lumière Astrale, peut être définie en quelques mots ; c’est l’Ame Universelle, la Matrice de l’Univers, le Mysterium Magnum d’où naît tout ce qui existe, par séparation ou différenciation. C’est la cause de l’existence ; elle remplit tout l’Espace infini, c’est l’Espace lui-même, dans un sens, ou, tout à la fois, son sixième et son septième principe. Mais en tant que fini dans l’Infini, par rapport à la manifestation, cette Lumière doit avoir son côté sombre – ainsi que nous l’avons déjà fait remarquer. Or, comme l’Infini ne peut jamais être manifesté, il s’ensuit que le monde fini doit se contenter de l’ombre seule, que ses actions attirent sur l’humanité et que les hommes attirent et forcent à l’activité. Aussi, tandis que la Lumière Astrale est la Cause Universelle dans son unité et dans son infini non-manifesté, elle n’est plus, en ce qui concerne l’humanité, que les effets des causes produites par les hommes au cours de leurs vies pleines de péchés. Ce ne sont pas ses brillants habitants, - qu’on les appelle Esprits de Lumière ou de Ténèbres – qui produisent le Bien ou le Mal, mais c’est l’humanité elle-même qui détermine des actions et des réactions inévitables dans le Grand Agent Magique. C’est l’humanité qui est devenue le « Serpent de la Genèse » et qui est ainsi cause, jour par jour et heure par heure, de la Chute et du Péché de la « Vierge Céleste » - qui devient alors, en même temps, la Mère des Dieux et des Diables ; car c’est la Divinité toujours aimante et bienfaisante pour tous ceux qui émeuvent son Ame et son Cœur, au lieu d’attirer vers eux-mêmes l’ombre manifestée de son essence, désignée par Eliphas Lévi sous le nom de « lumière fatale » qui tue et détruit. L’Humanité, dans ses unités, peut surmonter et maîtriser ses effets, mais seulement par la sainteté des vies et en produisant des causes bonnes. Elle n’a de pouvoirs que sur les principes inférieurs manifestés, - l’ombre de la Divinité Inconnue et Inconnaissable dans l’Espace. Mais dans l’antiquité, et en réalité, Lucifer, ou Luciferus, était le nom de l’Entité Angélique qui présidait à la Lumière de la Vérité, comme à la lumière du jour. Dans le grand Evangile Valentinien, Pistis Sophia, on enseigne que parmi les trois Puissances qui émanent des Noms Sacrés des trois Triples Pouvoirs, celle de Sophia (le Saint-Esprit, suivant ces Gnostiques, - la plus raffinée de toutes), réside dans la planète Vénus ou Lucifer.

Ainsi, pour le profane, la Lumière Astrale peut être Dieu et le Diable à la fois – Demon est Deus inversus – c’est-à-dire qu’à tous les points de l’Espace Infini vibrent les courants magnétiques et électriques de la Nature animée, les vagues qui donnent la vie et la mort, car la mort sur la terre devient la vie sur un autre plan. Lucifer, c’est la Lumière divine et terrestre, le « Saint-Esprit » et « Satan » tout à la fois, l’Espace visible étant véritablement rempli d’une manière invisible, par le Souffle différencié et la Lumière Astrale, les effets manifestés des deux qui n’en font qu’un, guidée et attirée par nous, est le Karma de l’Humanité, une entité à la fois personnelle et impersonnelle – personnelle, parce que c’est le nom mystique que Saint-Martin donne à la Légion des Créateurs Divins, des Guides et des Souverains de cette Planète ; impersonnelle, en tant que Cause et Effet de la Vie et de la mort Universelles.

La Chute fut le résultat du savoir de l’homme, car ses « yeux furent ouverts ». Il fut, en effet, instruit dans la Sagesse et dans le Savoir Occulte par « l’Ange Déchu », car ce dernier était devenu depuis lors son Manas, son Mental et sa Soi-conscience. Chez chacun de nous, ce fil d’or de la Vie interrompue – passant périodiquement par des cycles actifs et passifs d’existence sensible sur la Terre et suprasensible dans le Dévachan – existe depuis le moment de notre apparition sur cette Terre. C’est le Sûtrâtmâ, le fil lumineux de l’état de la Monade immortelle, impersonnelle, sur lequel nos « vies » terrestres, ou Egos éphémères, sont enfilées comme des perles – suivant la belle expression de la philosophie védantine.

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