Le cas des sœurs Fox

Les événements qui se produisirent le 31 mars 1848 dans une petite maison située dans le village de Hydesville, dans l’état de New York, constituent, du moins s’ils furent authentiques, le premier cas rapporté de communication avec les esprits. Ils marquèrent les débuts du mouvement spirite.

La famille Fox comptait sept enfants. Trois d’entre eux seulement furent concernés par l’expérience : Margaretta âgée de 14 ans, Leath, 34 ans et Catherine, 12 ans. Le récit des faits fut rapporté par la mère, Margaret Fox, sous la forme d’une déposition sous serment, quatre jours après les faits, contresignée et certifiée exacte par son mari. Margaret y racontait que leur maison était perturbée par des bruits de pas, des coups violents sur les murs et les portes, des secousses inexplicables des murs et des meubles. Elle en avait déduit que la maison « devait être hantée par quelque esprit malheureux qui n’a pas trouvé le repos ».

Epuisés par ces manifestations intempestives, les Fox avaient décidé ce jour-là de se coucher de bonne heure, Margaretta et Catherine, effrayées par les bruits avaient délaissé leur chambre pour s’installer dans celle de leurs parents. Soudain, des coups violents se firent entendre. Les enfants, rassurés sans doute par la présence du père et de la mère, tentèrent de reproduire des sons identiques à ceux qu’ils entendaient en faisant claquer leurs doigts et leurs mains. Aussitôt, les bruits reprirent, en effectuant le même nombre de coups (appelés « raps »). Peu à peu, les enfants parvinrent à établir une communication plus élaborée en se servant d’un code alphabétique, le nombre de coups frappés désignant une lettre spécifique (exemples : 1 coup pour A ; 2 coups pour B…). La famille fit appel à des voisins qui purent vérifier l’authenticité des phénomènes. Ces derniers entendirent les coups et reçurent des réponses. Les coups paraissaient se produire uniquement lorsque les sœurs Fox étaient présentes. Ils les suivaient partout où elles allaient. Par après, plus de trois cents personnes présentes sur les lieux purent elles aussi assister au phénomène. Le spiritisme était né.

L’entité donna son identité et affirma être un colporteur de 31 ans assassiné, puis enterré dans la cave de la maison. A sa demande, on tenta de creuser la cave, mais aussitôt, de l’eau apparut et on dut interrompre les fouilles. Des rapports ultérieurs laissèrent entendre que les restes d’un corps furent découverts…

Perturbées par cette célébrité soudaine, les Fox décidèrent de quitter Hydesville pour s’établir à Rochester. Les phénomènes liés aux dons médiumniques des enfants les suivirent dans leur nouvelle demeure. Les messages des esprits étaient clairs : « Vous avez été choisies pour aller de par le monde et convaincre les sceptiques de la grande vérité de l’immortalité ». Un jour, les entités leur demandèrent de louer la plus grande salle de la ville afin de réaliser une démonstration publique de leurs pouvoirs.

Le 14 novembre 1848, elles s’exécutèrent et défrayèrent la chronique. Les petites filles furent tournées en dérision et attaquées, parfois même physiquement. Une commission étudia le phénomène mais ne découvrit aucune fraude. Bientôt, leur réputation devint telle qu’il ne leur fut plus possible de mener une vie normale. Elles décidèrent alors de partir pour New York. Les deux sœurs devinrent rapidement célèbres. Elles furent soumises à une nouvelle batterie de tests mais aucune supercherie ne fut décelée.

Le 17 avril 1851, soit trois ans après les premiers événements, Norman Culver, proche par alliance des sœurs Fox, déclara que Catherine lui avait affirmé avoir fraudé en réalisant les coups à l’aide de ses doigts de pieds. Elle lui avait expliqué comment s’y prendre et il avait pu réaliser de faux raps. Ce fait nouveau n’expliquait en rien l’ensemble des manifestations produites par les sœurs Fox mais indiquait comment certains d’entre eux avaient pu être réalisés. Le 24 septembre 1888, Margaretta annonça à un journaliste du New York Herald son intention de dévoiler leur fraude. Sa sœur cadette qui s’était exilée en Angleterre revint pour la soutenir. Le 21 octobre 1888, les deux sœurs confessèrent publiquement leur supercherie. Dans la salle de l’Academy of Music de New York, il y eut un silence de mort. Le spiritisme était-il une imposture du début à la fin ?

Un an plus tard, Catherine et Margaretta se rétractèrent et avouèrent avoir agi sous l’influence psychologique de personnes hostiles au mouvement spirite appartenant entre autres au milieu ecclésiastique. Elles s’excusèrent publiquement du tord qu’elles avaient fait au mouvement. En 1904, alors que les sœurs Fox étaient mortes, un mur de leur ancienne maison s’effondra. Parmi les ruines, on découvrit les restes d’un corps…

Les techniques du spiritisme

Une première interrogation s’impose : le spiritisme est-il dangereux ? Oui, quand il est pratiqué de manière désordonnée, sans prendre des précautions. Etablir des passerelles avec le monde des disparus présente certains risques. Vous pouvez par exemple vous laisser dominer par des entités en provenance des plans du bas astral. Des phénomènes physiques incontrôlables peuvent se manifester : coups dans les meubles et les murs, dédoublement involontaire, sensation de se trouver « sous emprise » voire d’être possédée…

Quelques règles de base

Répétées trop fréquemment, les séances de spiritisme agissent comme une drogue, entraînant une dépendance, amenant une série de traumatismes psychiques. Les personnes sensibles, aux nerfs fragiles et sujettes aux frayeurs, doivent s’abstenir de pratiquer les séances de communication spirite. En mettant en contact, même un court instant, deux mondes vibratoires différents, vous ouvrez des portes. Il est important de pouvoir les contrôler, puis de les refermer.

Le spiritisme n’est ni un jeu, ni un divertissement de société. Le célèbre film « L’Exorciste » de William Peter Blatty montre comment une banale séance pratiquée par une enfant vulnérable peut déboucher sur une véritable possession diabolique.

En spiritisme, les règles essentielles à suivre sont les suivantes :

La démarche de l’expérimentateur doit être animée par l’amour et le désir de connaissance. Aucune mauvaise intention ne peut venir ternir ses pensées. La pièce dans laquelle se déroulent les séances doit être occultée et silencieuse. Fermez volets et rideaux. Débranchez téléphone et GSM. Consacrez les objets dont vous vous servirez tout au long de vos séances. Le guéridon utilisé comme table tournante servira uniquement à cet usage. Prenez un bain avant et après chaque séance. Ajoutez-y des huiles essentielles relaxantes et purifiantes. Evitez les repas copieux et surtout l’alcool. Procurez-vous une photo, des objets personnels, des écrits, une mèche de cheveux de la personne que vous désirez appeler. Allumez une bougie, de préférence en cire naturelle. Purifiez la pièce en faisan brûler de l’encens. Placez une coupelle de sel et répandez-en devant chaque ouverture de porte ou de fenêtre.

Videz votre esprit de toute forme de pensée parasite et concentrez votre attention sur la flamme de la bougie. Tentez de ne penser à rien, de ne pas influencer les « esprits » ni les autres participants. Soyez le plus décontracté possible. Imprégnez-vous graduellement des souvenirs heureux liés à cette personne. Envoyez-lui toutes vos pensées d’amour. Bannissez la tristesse.

Généralement, les spirites récitent une prière d’invocation à Dieu avant le début des séances. On vous demande de garder l’esprit ouvert et d’appeler à vous les forces positives destinées à assurer votre protection pendant l’échange inter-dimensionnel que vous vous apprêtez à vivre. N’invoquez jamais une personne décédée récemment. Entre le moment du trépas et l’éveil à une autre réalité de conscience, il faut un certain temps à l’esprit pour récupérer et prendre ses repères, surtout si la mort a été vécue douloureusement ou brutalement. Si l’entité n’a pas encore acquis un état vibratoire stable, vous pourriez nuire à son ascension en l’appelant prématurément. Si possible, patientez six mois à un an après sa disparition. Il existe des exceptions à cette règle, puisque des personnes sont parvenues à entrer directement en contact avec leurs proches quelques jours seulement après leur mort. Dans ces cas spécifiques, laissez cette initiative aux disparus. Ne les dérangez pas.

Evitez tout autant d’appeler des personnes décédées depuis très longtemps. Ayant vraisemblablement atteint une sphère vibratoire supérieure, vous risquez de les importuner. Et si elles se sont réincarnées entre-temps, vous n’avez pas la moindre chance de les contacter. Les séances spirites se pratiquent seul ou en groupe. Si vous avez des prédispositions psychiques, vous pouvez tenter l’expérience en solitaire. Si vous n’êtes pas doué, alors choisissez plutôt de vous intégrer à une association.

Les avantages du groupe sont multiples. Une communauté de personnes, qui se connaissent et s’apprécient, animées d’un même louable désir, forme une égrégore (forme pensée) positive qui agit comme une protection naturelle contre les agressions extérieures. Le groupe pallie à l’inattention ou au manque d’énergie dont peut faire preuve une personne seule. Vous pouvez demande à un membre de rester à l’extérieur du cercle pour servir de gardien et de scribe. Une personne douée de dons médiumniques dans l’assemblée favorisera nettement le contact. Préférez les individus calmes et pondérés, et surtout bien dans leur peau. Informez-vous sur leurs motivations. Evitez les personnes à problèmes susceptibles d’attirer immanquablement vers elles, et donc vers le groupe, des énergies négatives. Le groupe ne doit être ni trop restreint ni trop important. Trois à cinq personnes constituent un nombre raisonnable. Ne dépassez pas ce chiffre, au risque de vous disperser dans des joutes où chacun voudra tirer la couverture vers lui.

Une invocation unique est toujours préférable à une multitude de tentatives qui, si elles s’avèrent infructueuses, vont peu à peu affaiblir les participants. Vous devez vous fixer un objectif et vous y tenir. Nous vous déconseillons d’appeler des entités inconnues lors des premières séances. Par manque de pratique, vous risquez de vous laisser abuser par des esprits inférieurs qui, s’adressant à des novices, pourront facilement se faire passer pour de grands maîtres spirituels.

Les questions devront être simples et précises. Evitez les formulations négatives. A la fin de chaque séance, il est recommandé de vous frotter les mains l’une contre l’autre et de secouer énergiquement vos bras. Il s’agit d’un principe de « dégagement » bien connu. Entrer en contact avec des entités provenant d’autres sphères vibratoires est gratifiant et enrichissant, tant que le dialogue s’établit dans le respect de certaines règles fondamentales de sécurité. Si vous n’êtes pas disposé à suivre ces lois de base, vous risquez bien des déconvenues…

Comment faire tourner les tables ?

Le « cliché » traditionnel du spiritisme est la séance de table tournante. Cette méthode est pourtant des plus fastidieuses puisque vous n’obtenez que des réponses binaires et que vous ne pouvez formuler que des questions auxquelles l’esprit peut répondre par OUI (un coup) ou NON (deux coups). Il existe des variantes « lettres », mais elles sont tout aussi astreignantes étant donné que le nombre de coups frappés correspond chaque fois à une lettre de l’alphabet : A : 1 coup ; B : deux coups, C : trois coups et ainsi de suite.

Une variante fut appelée par Allan Kardec la « typtologie ». Dans ce cas, les réponses ne sont pas données par l’intermédiaire de coups frappés sur le sol par les pieds de la table mais par des petits coups rapides ou lents, des grincements, des craquements semblant jaillir de la table elle-même. Il semble que la présence d’un médium soit nécessaire à ce type de manifestations à effet physique.

Il peut arriver que la table se déplace d’un bout à l’autre de la pièce, entraînant les participants dans sa course. Elle peut aussi léviter et se déplacer dans les airs (moins fréquents). La table doit être choisie de petite taille, ronde ou ovale de préférence, en bois léger mais solide. Elle est doit être souple et maniable. La tradition spirite recommande le guéridon à trois pieds. Si la table possède quatre pieds, vous pouvez poser des morceaux de bois sous les pieds d’angle opposé, de manière à la mettre en déséquilibre. Quand les esprits seront prêts, la table se mettra en équilibre d’elle-même et la séance pourra débuter.

Les sièges doivent être confortable car vous risquez de rester longtemps assis. Au besoin, placez des coussins de manière à bien caler votre dos. Il doit rester droit pour permettre une bonne circulation des énergies. Après avoir respecté les règles d’usage décrites précédemment, vous vous réunissez autour de la table et vous y posez vos mains, en écartant légèrement les doigts. Soit, vous posez vos mains directement sur la table, soit vous les suspendez quelques centimètres au-dessus. Les extrémités de vos doigts doivent toujours toucher celles de vos voisins afin que l’énergie circule en vas clos.

De cette manière, vous formez une chaîne vibratoire active. Ne la brisez pas car elle constitue une protection naturelle imparable contre les mauvais esprits. Vous êtes à présent tous unis, dans un même élan de pensées positives. Demeurez quelques instants dans cette position, tout en adoptant une respiration lente et profonde. Soyez calmes et détendus. Vous avez pris toutes les précautions nécessaires, il ne peut rien vous arriver. Ecartez toute idée de peur. Fermez les yeux. Munis des objets de la personne disparue, priez-la par son nom de venir, guidée par la puissance de l’amour et de la lumière.

Rappelez-vous les souvenirs heureux qui vous unissent à elle. Terminez votre évocation en disant ces mots : « Esprit de (X), si tu es présent et que tu désires te manifester, frappe un coup par l’intermédiaire de cette table », à moins que vous ne préfériez la célèbre phrase : « Esprit, es-tu là ? » Ne posez pas à l’entité des questions dépassant la capacité intellectuelle qu’elle possédait de son vivant. Même si dans l’au-delà, elle peut avoir évolué ou récupéré une partie des capacités liées à ces anciennes existences, nous ignorons combien de temps prend le processus. Il se peut que l’esprit vous parle de la manière dont il avait l’habitude de le faire de son vivant, de manière à ce que vous le reconnaissiez immédiatement, mais il se peut aussi qu’il adopte une attitude totalement différente. Plus sa mort sera récente, plus il se manifestera à vous de la manière dont vous l’avez toujours connu.

Ne soyez pas déçu si la table ne se met pas en mouvement tout de suite. Il se peut que vous ne parveniez à aucun contact durant vos premières séances. En spiritualité, tout est une question de travail, de patience et de mesure ! Au départ, contenez-vous de questions anodines, du style : « Es-tu bien où tu te trouves ? Veux-tu que je prie pour toi (certains esprits le sollicitent) ? Ce genre de communication te convient-elle ? Désires-tu que nous utilisions d’autres moyens ? Lesquels ? Etc… »

Evitez de demande à votre père décédé depuis peu de temps de vous expliquer les mystères du ciel et de Dieu ! Vous ne devez jamais interrompre brutalement un dialogue avec un esprit, à moins que ce dernier décide lui-même de rompre le contact. C’est une question de respect. Soyez vigilant, si un autre esprit que celui évoqué se présente spontanément à vous. Méfiez-vous des « copies » et des ombres que certains esprits farceurs projettent devant vous. Parfois, des entités inférieures puisent dans le psychisme des participants les éléments nécessaires et endossent l’identité de la personne que vous cherchez à évoquer. Laissez-vous guider par votre intuition pour reconnaître le vrai du faux. Nous vous recommandons de prendre connaissance du « Livre des Esprits » de Kardec. Il vous sera d’une grande utilité pour réaliser un tri sélectif parmi les êtres désincarnés qui se présenteront à vous.

Les premières séances seront de courte durée. Ne dépassez pas la demi-heure. Ces contacts et ces essais préalables seront souvent infructueux. Attendez une à deux semaines avant de renouveler la tentative. Ce n’est qu’au bout d’une dizaine de séances que vous pourrez prolonger leur durée. Ne dépassez jamais une heure. Il vous faudra du temps pour vous familiariser avec le monde des esprits, ses pièges, ses dérives et ses dangers.

Peu à peu, vous augmenterez vos capacités de perception et vous vous découvrirez peut-être des dons et des talents insoupçonnés. Vous établirez vos règles personnelles de contact et adopterez des « signes de reconnaissance » précis avec certains esprits. Exigez toujours au préalable l’emploi de ces signes comme preuves de leur identité.

Classification des Médiums selon Allan Kardec

Médium : Personne servant de lien, d’intermédiaire entre les Esprits et les hommes. Tout être qui ressent à un degré quelconque l’influence des Esprits est un médium. Cette faculté est inhérente à l’homme. Tout le monde est un médium qui s’ignore. Toutefois, dans l’usage, cette qualification ne s’appliquer qu’aux individus chez lesquels cette qualité est nettement marquée.

Il existe différents types de médiums

Les Médiums à effets physiques

Entrent dans cette catégorie les personnes qui produisent des phénomènes matériels tels que des déplacements d’objets, des bruits, des coups dans les murs… Il en existe de deux types : les médiums facultatifs et les médiums involontaires. Les facultatifs produisent les phénomènes par la force de leur volonté. Chez les involontaires ou naturels, cette faculté d’agir sur la matière agit à leur insu.

Les Médiums sensitifs ou impressibles

On désigne par ce terme les personnes susceptibles de ressentir la présence des Esprits par une vague impression, un frôlement sur les membres. Tous les médiums sont à divers niveaux impressibles.

Les Médiums auditifs

Ces personnes entendent la voix des Esprits par un phénomène nommé clairaudience. Parfois, il s’agit d’une voix intime qui se fait entendre dans leur for intérieur, ou encore c’est une voix extérieure qui résonne dans leurs oreilles, comme une personne vivante.

Les Médiums parlants

Allan Kardec classait dans cette catégorie les médiums chez lesquels les Esprits prennent possession de leurs cordes vocales pour s’exprimer. Ces personnes n’ont généralement pas conscience de ce qu’elles disent. Elles émettent des idées inhabituelles, des connaissances hors de leur portée. Notre époque moderne les qualifie de « channels » (canal).

Les Médiums voyants

Ces personnes sont douées de la faculté dite de clairvoyance. Durant certains moments privilégiés de double vue, elles sont capables de voir les Esprits.

Les Médiums somnambules

Entrent dans cette catégorie les personnes qui sont doués de lucidité somnambulique résultant d’un état pathologique.

Les Médiums guérisseurs

Variété de médiums ayant le don de guérir par simple attouchement, par le grand ou par un geste, sans le secours d’aucune médication. Le magnétisme joue un rôle prépondérant dans ce type de médiumnité.

Les Médiums pneumatographes appelés aussi écrivains ou psychographes

Personnes correspondant avec les Esprits par l’écriture directe. Il en existe différentes variétés : mécanique (l’Esprit agit directement sur la main du médium), intuitif (l’Esprit se manifeste par télépathie ; le médium a conscience de ce qu’il écrit), semi-mécanique (l’entité agit, et sur sa main, et sur l’esprit du médium), dépendant (le médium écrit sous inspiration contrôlée par l’Esprit).

Classification des Esprits selon Allan Kardec

Esprits : Selon la doctrine spirite, ce sont les âmes de ceux qui ont vécu sur la terre ou dans d’autres sphères et qui ont quitté leur enveloppe charnelle. Les esprits sont dits errants quand ils se situent entre deux intervalles d’existence corporelle. Leur identité est difficile à analyser car au fur et à mesure qu’ils se purifient, les Esprits perdent leurs caractères distinctifs et s’effacent dans l’uniformité de leur perfection. Toutefois, ils conservent une certaine individualité. Les Esprits sont attirés entre eux par la similitude de leurs qualités et se regroupent en familles, par affinités vibratoires.

La classification spirites des Esprits est basée sur le degré de leur avancement spirituel, sur les qualités qu’ils ont acquises et sur les imperfections dont ils ont encore à se dépouiller.

Au degré le plus bas, nous trouvons les Esprits imparfaits caractérisés par la prédominance de la matière sur l’esprit et la propension au mal. Ils sont divisés en cinq catégories différentes : les esprits impurs (enclins au mal, trivialité, grossièreté…), les esprits légers (entités ignorantes, malicieuses et moqueuses), les faux savants (Esprits ayant des connaissances assez étendues mais superficielles), les Esprits neutres (ni assez bons pour faire le bien, ni assez mauvais pour faire le mal), les Esprits frappeurs et perturbateurs (se manifestant à travers des coups dans les murs, des déplacements d’objets…).

Ceux de la seconde catégorie, qualifiés de bons esprits, sont caractérisés par la prédominance de l’esprit sur la matière et leur désir de faire le bien. Ils se divisent en quatre groupes : les Esprits bienveillants et protecteurs (qui aiment rendent service aux hommes), les Esprits savants (entités caractérisées par l’étendue de leur connaissance), les Esprits sages (possédant une qualité morale très élevée) et les Esprits supérieurs (réunissant science, sagesse et bonté).

Enfin, tout en haut de l’échelle, il y a les Esprits purs, classe unique regroupant les âmes qui ont atteint le suprême degré de perfection. Ils ont parcouru tous les degrés de l’échelle des êtres et se sont dépouillées des impuretés matérielles. Ils n’ont plus à subir ni épreuves, ni expiation, ni réincarnation. On les désigne sous le nom d’Anges, d’Archanges ou de Séraphins.

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Les Fantômes du Trianon

Le célèbre Château de Versailles et ses dépendances seraient hantés par de nombreux spectres dont celui de Marie-Antoinette, victime de la révolution française. Par une chaude fin d’après-midi du 10 août 1901, deux touristes anglaises, Miss Moberly (55 ans), directrice d’une école privée d’Oxford et sa collaboratrice Miss Jourdain (33 ans), après avoir parcouru les salles du Château, décidèrent de visiter le Petit Trianon, là où Marie-Antoinette fit aménager un petit hameau pour lui permettre de jouer à la bergère.

Au lieu de suivre le chemin habituel, c’est-à-dire l’avenue des Deux-Trianons, elles empruntèrent l’allée passant sous un petit pont et pénétrèrent dans le domaine de la reine par la porte voisine de la maison du jardinier. Les touristes aperçurent alors deux hommes vêtus de longs manteaux gris-vert et coiffés de curieux petits tricornes. Sans s’étonner de cette rencontre insolite, Miss Jourdain leur demanda le chemin du Petit Trianon. Ils lui répondirent d’aller tout droit. « A partir de cet endroit », écrivit Miss Jourdain, « nous eûmes l’étrange illusion de marcher dans un rêve. Les arbres, les feuilles, le paysage ne nous parurent plus naturels, et tout prit l’aspect rigide et figé d’une tapisserie. » Sur leur droite, elles virent une petite maison devant laquelle se trouvaient une femme et une jeune fille portant des fichus blancs. Les deux personnages semblaient immobiles et silencieux, comme figés dans leur mouvement. Les visiteuses éprouvèrent une sensation bizarre, « un extraordinaire sentiment de dépression », expliqua Miss Moberly. Et son amie, de son côté, rapporta « qu’une impression de désolation et de solitude montait de l’endroit. »

Un peu plus loin, elles remarquèrent, assis près d’un kiosque, un homme enveloppé d’un manteau noir et d’une cape, et coiffé d’un chapeau à larges bords. Son visage était marqué par la petite vérole. Soudain, derrière elles, elles entendirent courir. Elles se retournèrent effrayées et virent un jeune homme semblant surgir d’un rocher décoratif. Selon Miss Moberly, il s’agissait « visiblement d’un gentleman ». Il était jeune, très beau, avec une abondante chevelure brune. Il portait une cape sombre, une écharpe à longs pans et des chaussures à boucles. « Mesdames ! Mesdames ! » cria-t-il, « il ne faut pas passer là ! Par ici… Cherchez la maison. » Puis il s’éloigna à grands pas, en marmonnant des paroles inintelligibles.

Les Anglaises s’engagèrent ensuite sur le chemin que l’homme leur avait indiqué. Elles traversèrent un pont rustique enjambant un ruisseau, débouchèrent sur une prairie entourée de petites maisons et arrivèrent au Petit Trianon, par le côté Nord. Sur une terrasse, tournant le dos aux visiteuses, une dame semblait dessiner. Elle portait un chapeau de paille blanche d’où sortaient des boucles blondes. Sa robe était claire, courte (pour l’époque 1900) et légère. Son visage n’était plus jeune, mais elle était encore jolie. « Quand je la regardai », dit Miss Moberly, « une sensation étrange me détermina à m’éloigner d’elle. Je la vis encore de dos. Je remarquai que son fichu était vert pâle et je fus soulagée, je ne sais pourquoi, quand Miss Jourdain, passant aussi tout près d’elle, ne lui demanda pas où se trouvait l’entrée de la maison que nous cherchions. Il y avait quelque chose d’antipathique dans son expression ». Au passage des touristes, la dame leva la tête dans leur direction et les dévisagea.

Miss Jourdain se souvint plus tard qu’ayant laissé l’énigmatique jeune femme, elles longèrent une terrasse et se retrouvèrent en surplomb de la cour d’honneur du Petit Trianon. Un sentiment de tristesse les submergea à nouveau. Sur la terrasse, Miss Jourdain eut la sensation d’être entourée de « présences invisibles » et elle ramena vers elle instinctivement les pans de sa robe, pour « faire de la place ». Sortant par une porte de la maison, un jeune homme vint à leur rencontre. Il leur cria d’entrer par la cour d’honneur et leur désigna le bon chemin. « Il avait l’aspect d’un valet de pied, mais ne portait pas de livrée », expliqua Miss Moberly, ajoutant que « nous traversâmes avec lui le jardin français et nous rejoignîmes l’avenue que nous aurions dû suivre dès le début ». A ce moment précis, la sensation d’angoisse, qui ne les avait pas quittées depuis leur rencontre avec les « jardiniers » en tricorne, s’évanouit. Les deux anglaises se retrouvèrent brusquement dans le monde réel de 1901, devant le Petit Trianon, au milieu d’une horde de touristes.

De retour à Paris, les amies n’échangèrent pas tout de suite leurs impressions. Elles n’évoquèrent jamais leur étrange promenade. Ce n’est qu’après leur retour en Angleterre que Miss Moberly demanda à Miss Jourdain : « Pourquoi n’avons-nous pas osé demander notre chemin à la dame assise devant le château qui dessinait les arbres de son jardin ? » Miss Jourdain lui répondit qu’elle n’avait aperçu aucune dame devant le château ! Miss Moberly déclara dans une lettre : « A ce moment, je revécus soudain l’angoisse que j’avais éprouvée dans le jardin de la reine et j’en fis part à Miss Jourdain qui me répondit aussitôt qu’elle avait eu, elle aussi, le sentiment d’avoir pénétré dans un monde complètement étrange, mais qu’elle n’avait pas osé me le dire. Les personnages que nous avions rencontrés, chemin faisant, lui avaient paru extraordinaire, aussi bien par leurs costumes que par leurs manières, et une impression de profonde tristesse s’était emparée d’elle. A son avis, Trianon devait être hanté. »

Conscientes de l’étrangeté de leur expérience touristique, elles décidèrent de décrire, chacune de leur côté, ce qu’elles avaient vu et entendu. Les deux récits rédigés en 1901 et conservés à la Bodleian Library, concordèrent dans l’ensemble, sauf en ce qui concernait la dame blonde vue par Miss Moberly et le groupe de la femme et de la jeune fille qui frappa beaucoup Miss Jourdain, mais que son amie ne se rappela pas avoir vu. Les deux femmes se rendirent compte que les scènes provenaient d’une « autre époque », probablement de l’Ancien Régime.

Le 2 janvier 1902, Miss Jourdain revint seule à Versailles. Elle n’emprunta pas le même chemin mais s’engagea dans une allée conduisant au hameau. De nouveau, elle eut l’impression d’être transportée « ailleurs ». Elle éprouva les mêmes sensations déprimantes. « C’était comme si j’avais franchi une ligne et me trouvais dans la zone d’influence », raconta-t-elle plus tard. Elle vit des bûcherons portant des tuniques et des capes de couleurs vives en train de charger des fagots sur une charrette. Lorsqu’elle se retourna, hommes et charrette avaient totalement disparu.

Miss Jourdain s’égare, se retrouve dans un bois. La visite du hameau lui laissa une impression pénible. En janvier, les lieux, souvent désertés par les promeneurs étaient plutôt sinistres. Elle eut la sensation d’être frôlée par des êtres invisibles en vêtements soyeux et d’entendre résonner au loin une musique du XVIIIème siècle. En juillet 1904, Miss Jourdain et Miss Moberly retournèrent ensemble au Petit Trianon. Mais aucun des phénomènes qu’elles avaient précédemment observés ne se renouvela. Elles suivirent le même chemin qu’en 1901 et constatèrent que tout avait changé. Il n’y avait plus de kiosque, ni de ravin, ni de pont et, face à la terrasse, là où elles avaient vu une pelouse, elles trouvèrent du gravier. Le bois dans lequel s’était égarée Miss Jourdain en janvier 1902 avait également disparu. Pourtant, leur affirma-t-on, aucune transformation n’avait eu lieu dans cette partie du parc depuis quatre ans !

Les amies furent convaincues d’avoir opéré une sorte de « voyage dans le temps ». Comme elles n’avaient que des notions très vagues sur l’histoire de France, elles se lancèrent, à partir de 1907, dans des recherches historiques minutieuses, des études de plans et de documents anciens, des lectures de mémoires, de comptes de jardiniers du parc du Petit Trianon. Miss Jourdain fit une dernière visite à Versailles, le 12 septembre 1908, au cours de laquelle elle observa de nouveaux phénomènes étranges. Se dirigeant vers l’ancien logis des gardes, elle vit deux femmes se quereller avec violence. A ce moment, elle éprouva le même sentiment de fatigue, de dépression qu’en 1901 et 1902 : « La scène tout entière, ciel, arbres, bâtiments, frémissait comme une toile de fond de théâtre. » Miss Jourdain fit un effort pour poursuivre sa marche et quitter l’allée.

« Dès que je fus sortie, les choses redevinrent normales. » Finalement, les deux anglaises relatèrent le récit de leur expérience troublante dans un livre intitulé « An Adventure ». Dès sa parution, en 1911, il remporta un vif succès. Persuadées d’avoir vu, en la belle jeune femme blonde qui peignait sur la terrasse, la reine Marie-Antoinette, les deux Anglaises pensèrent que les scènes aperçues correspondaient à la date du 5 octobre 1789, dernier jour de la reine dans son cher domaine.

Elles estimèrent que le phénomène s’était trouvé induit par l’intense visualisation de la souveraine qui, lors de la prise des Tuileries, s’était réfugiée dans l’évocation nostalgique des derniers moments de joie vécus dans son cher domaine. Il existe une vieille légende affirmant que le fantôme de Marie-Antoinette hanterait les jardins du Trianon au mois d’août, plus spécialement le 10, mais aussi lors de l’anniversaire de quelques journées heureuses passées au hameau. Or, les costumes et les sites aperçus ne correspondent pas, dans la plupart des cas, à ceux de 1789 mais nous conduisent plutôt vers les années 1774 ou 1776. De plus, comment ne pas sourire quand les Anglaises affirment que l’homme assis près du kiosque n’était autre que le Comte de Vaudra, parce qu’il portait un chapeau à larges bords et un grand manteau noir, comme lorsqu’il avait joué Almaviva, dans le « Barbier de Séville », au petit théâtre de la reine ou quand elles voient dans la jeune fille et dans le jeune homme pressé, des personnages que Julie Laver mit en scène dans ses « Légendes du Trianon » !

Selon un métapsychiste irlandais, W. Lambert, la vision des deux Anglaises se situerait en 1774, peu avant la mort de Louis XV, la livrée verte étant portée par les jardiniers royaux à cette époque. Le phénomène aurait eu pour « inducteurs psychiques », non pas Marie-Antoinette, mais le jardinier Claude Richard, et son fils Antoine. Léon Rey, archiviste paléographe, s’intéressa de près à l’aventure de Miss Jourdain et de Miss Moberly, d’autant que Pierre de Nolhac, maître de tout ce qui touchait à Versailles, ne l’avait pas traitée avec dédain. Les deux Anglaises avaient certes commis des erreurs et manqué d’esprit critique dans leur enquête historique, mais leurs descriptions de certains lieux donnaient matière à une réflexion troublante, notamment celle du kiosque. Miss Moberly avait parlé d’un « léger kiosque de jardin rond et ressemblant à une estrade de musiciens complètement ombragée par les arbres ».

Miss Jourdain, plus vague, avait décrit « un bâtiment avec des colonnes et un toit, au fond d’un bois ». Par la suite, elle avait ajouté »… avec un léger aspect chinois dans la courbe supérieure du toit ». Or, écrivit Léon Rey, il se trouve que la première fantaisie de Marie-Antoinette à Trianon avait été la construction du Jeu de Bague, qui fut achevé dès le mois d’août 1776. C’était un monument chinois, sorte de pagode abritant un plateau rond et mobile. Il pouvait aisément être pris pour un kiosque à musique quand les animaux (dragons et paons) qui servaient de montures aux joueurs, avaient été enlevés, ce qui se faisait toujours à la mauvaise saison.

Miss Moberly et Miss Jourdain avaient eu connaissance de l’existence du Jeu de Bague. Elles en avaient même vu une gravure, mais elles n’y avaient pas prêté attention parce que la gravure ne montrait pas d’arbres, alors qu’elles avaient toutes deux noté leur présence au cours de leur « voyage dans le temps ». Or, d’après les comptes du jardinier Richard, il était certain que des sorbiers avaient été plantés autour du monument. Léon Rey conclut : « Si le récit des deux Anglaises conduisait à des hypothèses que l’on avait bien du mal à admettre, on devait reconnaître qu’il était profondément troublant de voir évoquer dans leur récit un kiosque de caractère chinois, troublant car ni elles ni personne ne soupçonnaient qu’à la place où elles avaient vu un kiosque chinois ayant l’aspect d’une estrade de musiciens, il y avait eu réellement un Jeu de Bague ressemblant beaucoup au kiosque qu’elles avaient décrit. Le fait qu’il y avait vraiment des arbres derrière le kiosque me paraît ajouter à la bizarrerie de la coïncidence. »

Ces personnes affirmèrent avoir vécu, dans le même site, des expériences similaires. Une famille américaine demeurant à Versailles, les Crooke, affirma avoir vu à deux reprises, en 1908, dans le jardins du Grand Trianon, une personne correspondant à la description de la « Marie-Antoinette » de Miss Moberly. Le costume de la dame accusait quelques différences, mais elle aussi était en train de dessiner. Les Crooke avaient aussi ressenti un malaise et éprouvé une « impression d’irréalité ». A une autre occasion, Mrs Crooke avait aperçu un homme en costume du XVIIIème siècle, portant un tricorne.

Un jour qu’il se promenait seul, il entendit de vieilles mélodies jouées sur des instruments à cordes. Ceci dit, les Crooke racontèrent leurs visions aux Anglaises, en 1914. Le livre « An Adventure » était déjà paru. En 1928, deux Anglaises encore, une institutrice et son ancienne élève, qui toutes deux ignoraient par contre l’existence du livre « An Adventure » (c’est du moins ce qu’elles affirmèrent), marchaient dans les allées du parc. Parvenues à peu près à l’endroit où Miss Moberly et Miss Jourdain, vingt-sept ans plus tôt, avaient rencontrés les « jardiniers », elles se sentirent affreusement déprimées et hâtèrent le pas. A la fenêtre d’un bâtiment donnant sur le lac, elles aperçurent une femme portant une haute coiffe qui les regardait. Elles remarquèrent aussi un vieil homme à la mise sinistre, vêtu d’un long manteau gris-vert galonné d’argent, portant sur la tête un tricorne.

Elles lui demandèrent des renseignements sur le Petit Trianon. Il répondit d’une voix rude, brusque, en un français inintelligible. Les deux Anglaises, que la peur commençait à gagner, s’éloignèrent rapidement. Elles dépassèrent le mystérieux personnage, jetèrent un coup d’œil en arrière : il n’y avait plus personne !

En 1955, le 21 mai, un avoué londonien et sa femme, venus passer quelques jours en France, se promenaient dans le parc de Versailles. Ils empruntèrent le chemin conduisant au hameau. Il n’y avait personne aux alentours. Le temps était lourd, oppressant. La femme de l’avoué se sentit mal à l’aise. Soudain, les touristes virent venir à eux une femme et deux hommes qui marchaient tranquillement en devisant. La femme avait une robe très ample, d’un jaune « merveilleux et chatoyant ». Les hommes portaient de longs manteaux noirs, des culottes, des bas et des chaussures noires ornées de boucles d’argent. Le trio disparut mystérieusement. C’est à ce moment-là qu’ils eurent conscience du caractère insolite de l’accoutrement des promeneurs. Le journal « Aux écoutes » du 17 octobre 1958 relata un autre cas pour amuser ses lecteurs. Alors qu’il prenait des croquis à l’intérieur de la bergerie du Petit Trianon, le peinture Kuder avait aperçu l’infortunée reine de France : « J’ai vu, oui, j’ai vu Marie-Antoinette, sans tête. J’ai même entendu le claquement de ses talons ! » affirma-t-il.

On peut émettre quelques réserves sur ces récits de hantise, postérieurs à la publication de « An Adventure ». En admettant que le témoignage des anglaises ait été sincère, que penser de leur récit ? A l’époque, il polarisa la colère de deux secteurs idéologiques diamétralement opposés. Les catholiques s’indignèrent car le cas pouvait servir d’argument aux partisans de la réincarnation (les deux Anglaises auraient revécu un épisode d’une vie précédente, à la fin du XVIIIème siècle). Les matérialistes partirent en guerre contre le « merveilleux ».

L’un et l’autre camp prétendirent soit que les deux Anglaises avaient entièrement inventé leur trop belle histoire, soit qu’elles avaient assisté à leur insu à un grand bal costumé. Robert Amadou, pourtant farouchement adversaire de l’authenticité « paranormale » du cas de Trianon, constata avec honnêteté, dans l’introduction à son édition des « Fantômes de Trianon » que « la vision des Anglaises ne pouvait être expliquée, ni par la présence d’un décor cinématographique, ni de figurants au Petit Trianon le 10 août 1901, ni par le déroulement d’une fête folklorique. On avait prouvé qu’aucun film n’était tourné à Versailles, qu’aucune fête n’y était donnée le jour de l’aventure. »

On ne saura sans doute jamais ce qui se produisit à Versailles cet après-midi du 10 août 1901. On pourrait, si l’on croit à la réincarnation, songer à l’intrusion soudaine dans le psychisme des deux Anglaises, d’un épisode d’une vie antérieure commune. On pourrait également avancer l’hypothèse plus fantastique débouchant dans le domaine inexploré de l’espace-temps. Il s’agit du soudain passage (en chair et en os) de notre époque à la fin du XVIIIème, avec un retour tout aussi soudain de cette période à la nôtre.

Les deux Anglaises avaient-elles remonté le temps ou le temps s’était-il contracté vers elles ? On pourrait aussi admettre qu’il s’agit de personnages morts depuis longtemps qui auraient laissé dans les parages des « radiations » pouvant être « captées » par des personnes réceptives dans certaines conditions atmosphériques ou telluriques. Cette thèse d’une forme « d’empreinte vibratoire » laissée par des personnes ou des événements rappelle une autre thèse d’allure scientifique soutenue par un savant italien, le révérend Père Pellegrino, lequel affirme que dans l’atmosphère, se perpétuent toutes les ondes. Chacune d’elles demeurent indestructible, omniprésente, toujours identique à elle-même, ne se confondant pas avec une autre. Il suffirait d’inventer un appareil susceptible de les capter… Cette théorie fut confirmée par la suite puisqu’un jour fut captée une émission de télévision, hors de tout programme qui avait été diffusée quatre ans plus tôt. Si des émissions de télévision sont retenues dans les mailles de ce gigantesque filet à radiations puis un jour, libérées de leur prison, pourquoi les radiations des êtres humains ne pourraient-elles pas « revenir » et être captées à leur tour par les cerveaux des médiums ?

D’autres ont vu dans ce cas la soudaine irruption, dans la vie courante, d’une expérience vécue en rêve. Les deux anglaises auraient été plongées simultanément dans la même réalité onirique, à moins que l’une n’ait transmise son rêve à l’autre, par télépathie. La thèse de fantômes hantant Versailles fut elle aussi évoquée… Enfin, pour ceux qui croient à la bonne foi de Miss Moberly et de Miss Jourdain, mais qui refusent le paranormal, la bonne vieille hypothèse de l’hallucination collective visuelle est l’ultime recours. Mais, c’est une panacée qui nous laisse sur notre faim. Elle ne nous dit pas la cause du phénomène hallucinatoire.

L’élément le plus troublant et aussi le plus convaincant de toute cette aventure se trouve dans les modifications topographiques enregistrées par les deux touristes. Elles ont parcouru des sentiers qui n’existaient plus et ont vu des bâtiments aujourd’hui inexistants ce qui incitent à penser qu’elles ont bien déambuler dans le Trianon tel qu’il devait se présenter au XVIIIème siècle. En guise de conclusion, on ne peut passer sous silence l’opinion qu’adopta Lucille Ironmonger dans son livre « Les Fantômes de Versailles », paru en 1958. Elle décrivit des maîtresses d’école déséquilibrées ayant falsifié leurs narrations initiales discordantes sur bien des points.

Elles avaient utilisé des documents et des gravures pour modifier ou authentifier leurs visions. Il est vrai que la période entre l’événement et la publication de leur aventure ne plaide pas en faveur de son authenticité. Dix ans, c’est plus qu’il n’en faut pour bâtir un roman ! Les Anglaises ne sont malheureusement plus là pour se défendre des accusations portées à leur encontre…

Les Mystères de la Vie après la Mort

 Les Mystères de l’Au-delà

Enfer – Purgatoire – Paradis

Tous les prophètes ont traité de la question métaphysique de l’après vie. La source de leur connaissance, telle qu’ils l’ont tous proclamé, était la révélation Divine. Si la vie après la mort n’existe pas, la croyance en Dieu devient inutile. La foi en la vie éternelle ne garantit pas seulement la félicité dans l’au-delà, elle rend aussi les individus plus responsables et plus conscients dans leurs actions.

Les diverses représentations de l’au-delà illustrent les tentatives de l’homme de se donner de « l’après mort » une idée concrète, ressemblant à la vie matérielle dans sa beauté (Paradis) ou sa laideur (Enfer). La vie après la mort, assez proche de l’existence terrestre est soit idéalisée, soit corrompue. Elle varie des visions infernales de Dante, décrivant un monde de souffrances et de tourments absolus, à une sphère d’ivresse ou l’âme s’élève à la dimension suprême de la pureté et du spirituel, à travers des ascensions lumineuses et béatifiques. La croyance en la réincarnation ou en la résurrection de la chair donne un sens à un monde considéré comme absurde et sert souvent de compensation à l’injustice du sort terrestre.

Dans de nombreuses civilisations antiques, le monde de l’au-delà était un séjour réservé aux morts dotés d’une sépulture, les autres étant voués à hanter leurs anciens lieux d’existence. La coutume, déjà répandue chez les peuples primitifs, de pourvoir les tombes d’un mobilier funéraire et de provisions, indique que les défunts poursuivaient une vie spirituelle plus ou moins semblable à celle qu’ils avaient menée sur Terre. Chez la grande majorité des peuples se retrouvent plus ou moins les mêmes croyances : jugement des actes du défunt, pesée de son âme, parfois présidée par un tribunal de Dieux et effectuée sous la surveillance d’un ange ou d’une divinité préposée à cette tâche, différenciation entre les élus, envoyés dans un lieu de délices, et les damnés, condamnés à des supplices éternels.

La croyance la plus ancienne, et aussi la plus simple, était que le corps du défunt retrouvait la vie dans sa tombe. En Egypte, on dessinait dans les tombeaux des scènes de la vie domestique ou familiale destinées à commémorer la perpétuation de la vie.

Durant l’Ancien Empire, les croyances osirienne et solaire vinrent se rattacher à ce concept de survie. Le corps du défunt, protégé de la corruption grâce aux techniques de l’embaumement, devait éviter bien des périls avant de rejoindre le dieu des morts. Ayant triomphé de tous les obstacles dressés sur sa route, le trépassé arrivait devant Osiris, entouré d’Isis et de Nephtys, accompagnés de quarante deux autres juges. C’est alors qu’avait lieu la pesée de son âme. Le dieu chacal Anubis posait son cœur sur l’un des plateaux de la balance, tandis que la déesse Maât (Vérité-Justice) déposait une plume sur l’autre plateau. Le dieu scribe Thot surveillait et enregistrait la pesée.

Si le résultat était défavorable (si le cœur pesait plus lourd que la plume), le mort était jeté dans la gueule de Ammit, la grande dévoreuse. Si le jugement lui était favorable, le défunt était admis dans le royaume d’Osiris. Il y obtenait un lopin de terre et poursuivait les mêmes activités que sur la Terre. Les Egyptiens rassemblèrent les formules et les rituels sensés faciliter le long pèlerinage du défunt dans le célèbre « Livre des Morts ». Initialement réservée aux rois, étendue à leurs courtisans, la croyance solaire voulait que le défunt rejoignit le grand Dieu solaire Ré sur sa barque. Pour parvenir jusqu’à la grande divinité, le mort devait subir le rite de la purification effectué par Anubis, sous une tente, à la limite du désert, puis celui de la « lustration solaire » dans une jarre. Enfin, il rejoignait Ré en s’intégrant pour l’éternité dans l’escorte de son embarcation céleste. L’au-delà grec était régi par le dieu Hadès (nom désignant également les Enfers), frère de Zeus et de Poséidon. L’Iliade situait l’Enfer dans des lieux souterrains, secrets, reliés au monde des vivants par des cavernes insondables. Selon l’Odysée, il se trouvait aux confins de l’océan primordial. Pour s’y rendre, l’ombre de du mort devait recourir à Charon, son gardien à qui il devait remettre le péage placé dans sa bouche par les vivants. Charon lui faisait traverser plusieurs fleuves comme l’Achéron (l’Affliction), le Styx (fleuve de la Haine), et le Léthé (l’Oubli). C’est aux Enfers que les âmes des hommes étaient jugées, puis punies dans les régions glauques de l’Erèbe et du Tartare. Les âmes viles étaient soumises aux pires tortures. Les autres, réduites à l’état d’ombres, attendaient de se réincarner. Les Enfers grecs englobaient aussi les Champs Elysées ou Iles des Bienheureux, lieux de séjour des âmes vertueuses.

L’Enfer juif était nommé Shéol. Les morts y séjournaient de manière plus ou moins heureuses, en fonction de leurs existences passées. Le Shéol fut souvent décrit comme un abîme de ténèbres. Dans le Nouveau Testament, l’Enfer prit le nom de Géhenne, du nom d’une vallée proche de Jérusalem où l’on jetait les ordures à brûler. Jésus fit allusion à ses flammes, à la séparation des justes et des méchants, et aux pleurs des damnés.

L’idée de l’existence d’un Enfer provient d’un long processus d’intégration des traditions mésopotamiennes, hébraïques, gréco-romaines, elles-mêmes influencées par les civilisations celtiques, germanique et extrême-orientale. La « soif du mort » ou les « flammes éternelles » sont des notions provenant des régions où les populations souffrent de la sécheresse et de la chaleur. A l’inverse, chez les populations nordiques, l’Enfer se transforme en marais gelés ou en brouillards glacés.

En fonction des régions, nous voyons que les peuples ont élaboré des concepts différents de l’au-delà. L’Hadès grec, le Schéol Hébreu ou l’Arallu des Assyro-Babyloniens, ne furent d’abord que des lieux souterrains où erraient les âmes indifférenciées des défunts. Cette conception évolua par la suite pour répondre à un besoin d’équité. Les bons et les méchants ne pouvaient coexister dans un même lieu et subir un sort identique. Peu à peu, l’au-delà devint le lieu du jugement où était scellé le destin de chaque âme, en fonction de ses mérites ou démérites.

Les Enfers ne sont pas seulement habités par les âmes des morts. Les légendes les ont peuplés d’une foule d’allégories terrifiantes, symbolisant l’anéantissement et la souffrance : maîtres, gardiens, monstres, démons, diables… Souvent, ils se divisent en secteurs correspondants aux différentes catégories de damnation. Dante décrivit un monde infernal s’érigeant en degrés multiples. Le Livre d’Enoch, texte apocryphe, donne de nombreux détails sur le Paradis et l’Enfer.

L’Apocalypse de Jean (vers 90 après J.-C.) décrit le Jugement dernier et les supplices réservés aux âmes damnés. L’Enfer y est dépeint comme un océan de souffre et de feu. Les textes apocalyptiques apocryphes tels « l’Apocalypse de Pierre », « La Vision de Paul », « l’Apocalypse de Paul », « les Actes de Thomas » décrivent les lieux et les tourments des damnés de manière plus ou moins détaillée : lande fétide hérissée de rochers pointus, parsemée de puits de sang, de brasiers et de fosses remplies d’excréments…

Pour les Chrétiens, l’Enfer est un lieu de déchéance et de supplices. Créé à l’origine pour recevoir les anges déchus, il est devenu la résidence définitive des âmes perverties. L’Enfer est un point de non-retour. Il n’existe aucun espoir d’échapper à ses tourments. « Vous qui entrez ici, perdez tout espoir », écrivit Dante dans sa « Divine Comédie ». L’Enfer est une fournaise où les âmes sont éternellement tourmentées par des diables armés de piques et de fourches. On y trouve une série de tortures qui feraient frémir d’envie les inquisiteurs du Moyen-Age : fours crématoires, fers chauffés à blanc, roues armées de dents acérées, matelas de charbons ardents…

L’Enfer chrétien est peuplé de démons, à l’exemple du concept assyrien. Il est relié à la notion de punition éternelle, les tourments des pécheurs n’ayant pas de fin. Sainte-Thérèse d’Avila (1515-1582) eut une vision douloureuse de l’Enfer chrétien : « Je sentis dans mon âme un feu dont je suis impuissante à décrire la nature, tandis que mon corps passait par des tourments intolérables. J’avais cependant enduré dans ma vie des souffrances bien cruelles. (…) De plus, je voyais que ce tourment devait être sans fin et sans relâche. Et cependant toutes ces souffrances ne sont rien encore auprès de l’agonie de l’âme. Elle éprouve une oppression, une angoisse, une affliction si sensible, une peine si désespérée et si profonde, que je ne saurais l’exprimer. Si je dis que l’on vous arrache continuellement l’âme, c’est peu… Ici, c’est l’âme elle-même qui se met en pièces. Je ne saurais, je l’avoue, donner une idée de ce feu intérieur et de désespoir qui s’ajoutent à des tourments et à des douleurs si terribles. Dans ce lieu si infect d’où le moindre espoir de consolation est à jamais banni, il est impossible de s’asseoir ou de se coucher. L’espace manque. (…) Il n’y a point de lumière, mais les ténèbres les plus épaisses. »

Saint-François d’Assises (1182-1226) reçut une vision infernale que l’un de ses compagnons raconta en ces termes : « Il fut mené en esprit sur une très haute montagne où il y avait un abîme très profond, et çà et là des rochers brisés et escarpés d’où jaillissaient des aiguilles de diverses hauteurs, en sorte que l’aspect de cet abîme était effroyable à regarder. (…) Un angle lui montra une grande plaine remplie de pierres aiguës et tranchantes, d’épines et de ronces, et lui dit qu’il lui fallait passer pieds nus par toute cette plaine jusqu’à ce qu’il arrive au bout, où il voyait une fournaise ardente dans laquelle il lui fallait entrer. (…)

Et comme il regardait, il vit autour de la fournaise beaucoup de démons ayant en mains des fourches de fer avec lesquelles, comme il hésitait à entrer, ils le poussèrent brusquement dedans. Puis, l’ange le conduisit à un pont que l’on ne pouvait passer sans grand danger, parce qu’il était très mince et étroit et très glissant sans parapets sur les côtés, et dessous passait un fleuve terrible, plein de serpents, de dragons et de scorpions, et qui répandait une très grande puanteur. »

Les prêtres donnèrent aux fidèles des descriptions infernales dantesques, afin de les contraindre, par la peur, à observer les principes moraux et religieux. En brandissant la menace des supplices infernaux, la prédication populaire révéla un jugement divin impitoyable, en contradiction flagrante avec la promesse évangélique. Comment concilier le châtiment éternel et la possibilité de rachat ? Le Nouveau Testament affina la conception de la justice. Le péché était condamnable soit, mais le pécheur ne pouvait être réduit à ses actes ni condamné pour l’éternité. Toute la dimension de la justice divine se manifestait à travers la gratuité de son pardon.

Dans la Bible, la notion de Jugement dernier est capitale. Dieu exerce un jugement personnalisé sur chaque individu.

Le Jugement est aussi un élément clé du Coran. Les Musulmans croient que le Jugement dernier sera précédé de bouleversements cosmiques pareils à ceux décrits dans l’Apocalypse. L’Enfer islamique est dominé par le feu, la poix brûlante et le souffre fondu. Il est pareil à un monstre qui dévorera tous les pêcheurs. Les damnés y sont tourmentés par une horde de mauvais esprits. Le Coran fait état de la venue d’un Antéchrist et du Christ qui régnera quarante ans sur Terre, après s’être converti à l’Islam. Alors, le cosmos sera détruit, les morts sortiront de leurs tombeaux et seront rassemblés devant le trône du Jugement, lorsque sonnera la trompette de l’ange annonciateur.

Les Musulmans conçoivent la mort de deux manières. Selon les anciennes croyances populaires, elle est perçue comme la disparition totale de l’homme, corps et âme. Le défunt est « recréé » par Allah, le Jour de la Résurrection, à partir de l’os résiduel du coccyx. Selon des croyances postérieures, la mort représente la séparation de l’âme et du corps. L’âme va à la rencontre d’Allah, son juge. Le corps revient à la poussière, jusqu’à la résurrection finale qui le réunit de nouveau à son âme. Certains enseignements (Hadith) situent, au moment de la mort, l’interrogatoire du défunt dans son tombeau par les anges Munkar et Nakîr, suivi de l’attribution des récompenses ou des châtiments. Quelle que soit la religion, les théologiens s’accordent à reconnaître que la souffrance la plus terrible reste la privation de Dieu. La pensée chrétienne moderne analyse plutôt les flammes comme des tortures psychiques engendrées par l’âme révoltée (peur, remords, colère…) qui s’éteignent d’elles-mêmes, si l’esprit consent, dans un élan spontané, à se tourner vers l’amour divin. Parfois, les anciennes notions ont fait place à l’idée d’une annihilation du corps et de l’âme ou bien à des théories orientales faisant état de renaissances multiples. De plus en plus de Chrétiens adhèrent au concept de la réincarnation, en y ajoutant parfois les notions de pardon et de repentir chères à leur dogme.

L’au-delà tibétain est peuplé de nombreux dieux, génies, démons et saints qui entravent ou facilitent le destin de l’âme. L’homme suit le cycle de renaissances dont il doit échapper pour accéder au bonheur véritable. Dans l’hindouisme, le défunt erre à la recherche de son nouvel état. Il passe le fleuve Vaïtarani, correspondant au Styx grec. Après quoi, il atteint d’autres plans de conscience où durant un temps indéterminé, il assimile les expériences de sa précédente incarnation et se prépare à la suivante. L’âme y liquide aussi une partie de son karma. Le bon karma est épuré dans les multiples lieux de délices rattachés à l’un des nombreux Dieux du panthéon hindou, après quoi elle repart vers une autre étape de son évolution.

On évoque ainsi le paradis de Shiva, de Vishnou ou encore de Krishna. Les Hindous admettent l’existence d’autres paradis correspondant aux dieux des Chrétiens, des Musulmans, des Juifs, chacun allant dans le lieu qu’il s’est imaginé durant sa vie terrestre. Les Enfers hindous sont des lieux d’expiation des mauvaises actions qui peuvent être des péchés capitaux ou des actes totalement dérisoires à nos yeux, comme par exemple le fait de manger, tout seul, des sucreries, de couper inutilement des arbres ou encore de se marier avant son frère aîné !

Certains êtres spirituellement avancés peuvent décider volontairement de se rendre dans les Enfers car ils y voient un moyen de libération plus rapide de leur mauvais karma. Les effets du karma étant multiples, l’âme peut transiter successivement dans plusieurs Paradis et Enfers où elle recueille les fruits de ses bonnes et mauvaises actions. Les six mondes de la renaissance selon les Bouddhistes sont symbolisés par le Bhava-Chakra ou roue de la vie qui comporte six rayons, soit un rayon pour chaque monde de renaissance possible. Ces six royaumes sont divisés en trois mondes allant du plus grossier au plus subtil : le monde du désir ou kâmaloka, le monde de la corporéité sans désir ou rûpaloka, et le monde de la non corporéité ou arûpaloka, ce dernier étant un monde exclusivement spirituel. La sphère des désirs comprend entre autres le monde des enfers ou naraka. Nous sommes susceptibles de renaître dans chacun de ces différents royaumes en fonction de notre karma. Les Enfers bouddhiques sont dirigés par le féroce Dieu Yama et constitués de huit lieux infernaux, chacun d’eux étant lui-même entouré par seize enfers annexes. Bouddha a décrit ces lieux comme étant carrés et dotés de quatre portes. Ils sont hauts, larges, ceints d’un rempart de fer et couverts d’une voûte de fer. Le sol est également de fer, porté à l’incandescence. Les hommes méchants et cruels y expient leurs crimes. Ces endroits ne sont que terreur, effroi et souffrance.

Sont destinés à y résider les hommes qui ont tué des créatures vivantes par stupidité, esprit de lucre, peur, colère ou bien pour en faire l’élevage, ceux qui ont volé, qui ont fait subir des supplices par le feu… L’Enfer le plus horrible est l’Enfer ininterrompu. Il y a aussi l’enfer « surchauffant » et le « grand hurlant » !

Chez les Chrétiens, on trouve un lieu d’expiation provisoire, le « Purgatoire », sorte de niveau intermédiaire, d’étape transitoire sur le chemin du Paradis. Il n’est apparu dans les textes officiels que vers le XIIIe siècle, sous la plume d’un certain Pierre Lombard qui lui donna le nom de « limbes », du latin nimbus, signifiant « bordure », « frange ». Les bébés qui n’avaient pas eu le temps d’être baptisés avant de mourir ou les adultes privés de raison séjournaient dans ces lieux, sans subir de damnation. Toutefois, ils se voyaient privés de la vision béatifique de Dieu.

Les âmes des limbes attendaient le Jugement dernier, avant de pouvoir monter au ciel, totalement rachetées. Le Purgatoire (du latin purgare signifiant « purifier ») est le séjour temporaire de ceux qui doivent s’amender, avant de goûter aux divines saveurs du Paradis. Il ressemble à l’Enfer puisque les âmes y éprouvent de la souffrance mais le mal n’y est pas éternel. Il a une valeur réparatrice.

Le purgatoire est le palier vibratoire séparant le monde des vivants de l’au-delà. L’action du repentir y est primordiale. Notons que la religion catholique a permis la vente « d’indulgences » destinées à écourter la durée du séjour des trépassés dans le Purgatoire. En 1517, Luther prêcha la Réforme, dénonçant l’aspect commercial de cette pratique, mettant en exergue la gratuité du salut offert par Dieu. Selon Dante, le Purgatoire était lié à l’Enfer. Il était administré par des anges, non par des démons. Le feu y était expiatoire. Les âmes y vivaient dans la privation de Dieu, jusqu’à ce qu’elles aient achevé leur pénitence.

Notons que les islamistes, les Juifs et les protestants ne croient pas l’existence du Purgatoire, arguant du fait que les Ecritures n’y font pas mention. A l’opposé de l’Enfer, séjour des damnés, et du Purgatoire, espace réservé à la pénitence des âmes imparfaites, se trouve le Paradis céleste. Le mot « paradis », d’origine perse, repris en hébreu (pardès) et en grec (paradeisos), signifie « verger entouré de murs ». Il correspond au Jardin d’Eden de la Genèse, du mot sumérien edin, signifiant « plaine ». C’est dans ce lieu merveilleux que serait né le premier couple d’humains, Adam et Eve. Ils y vivaient heureux, entourés de fleurs, de fruits capiteux et d’animaux pacifiques jusqu’au moment où ils succombèrent à la tentation, commirent le péché originel à la suite duquel Dieu les chassa, et rendit les hommes mortels.

Avec sa source centrale et ses quatre fleuves coulant dans quatre directions différentes, l’Eden représente le point d’origine, l’être en son principe divin. Sa localisation géographique a longuement été cherchée depuis l’Antiquité par les exégètes de la foi, les cosmographes et les voyageurs. Beaucoup le site en Irak actuel. Par la suite, l’Eden devint le séjour de l’au-delà réservé aux âmes bienheureuses. En son centre se dresse l’arbre de la vie et de la connaissance. Son fruit offre une surabondance de vitalité et de savoir. Sa perpétuelle régénération en a fait le symbole de la victoire de la vie sur la mort.

L’Eden symbolise un monde idéal libéré de l’emprise du mal. Il exprime toute la nostalgie d’une innocence disparue. Ce regret du Paradis perdu est universel. Il provient du désir de l’homme de dépasser sa condition pour retrouver son état de pureté originelle d’avant la chute. Enoch l’a décrit comme une maison de cristal où trône la Grande Gloire aux vêtements plus blancs que neige et plus éblouissants que le soleil. Les croyances antiques et les religions révélées ont élaboré des formes de Paradis différentes. Toutefois, elles ont en commun l’espoir en la vie éternelle pour les âmes pures et vertueuses.

Les mondes célestes chrétiens sont des domaines où les croyants aspirent à l’union éternelle avec Dieu et avec ses anges. Pour les Chrétiens, la volonté d’accéder au salut éternel passe par la descente de la Jérusalem céleste sur Terre. L’Apocalypse de Jean décrit la cité comme une ville d’or pur semblable à du verre transparent, ceinte d’une muraille construite en jaspe, ornée de pierres précieuses et percée de douze portes qui sont douze perles gigantesques éternellement illuminées par la gloire de Dieu. Elle est traversée par le fleuve de vie, transparent comme du cristal. Les élus y jouiront de la béatitude éternelle et de l’extase absolue. L’imagerie populaire chrétienne se figure le Paradis comme un royaume céleste au seuil duquel se tient Saint-Pierre, le gardien de l’Eternel, détenant les clefs des portes. Il ne les ouvre que si l’on décline son nom et qualités. Le jardin d’Eden offre l’image d’une nature généreuse que le Coran décrit en détails, mettant en exergue ses beaux jardins gorgés de fruits, ses enivrantes voluptés, ses femmes permissives, ses douceurs mielleuses…

Le « Paradis de Mahomet » exprime le paroxysme des joies terrestres : sources, banquets, jeunes filles radieuses. Le mot Janna, « jardin » est employé soixante-six fois dans le Coran ! Les Bouddhistes considèrent le nirvana comme la seule échappatoire possible au Samsara ou cycle des renaissances multiples. Le mot nirvana signifie littéralement « extinction », comme une flamme qui s’éteint. Cet état est expérimenté par l’être qui a éliminé son ego et toutes les notions s’y rapportant. Il peut être résumé par ces mots : extinction de toute souffrance, paix, sentiment d’absolu, fin de toute trace de ce qui pourrait renaître, mort du désir, total détachement.

De nombreux Occidentaux se sont mépris sur le sens véritable de l’état de nirvana. Soit, ils l’ont assimilé au Paradis, soit ils l’ont perçu de manière pessimiste, n’y voyant que vide et anéantissement. De par sa nature, le nirvana échappe à toute définition terrestre. Il se situe bien au-delà des concepts humains. Bouddha n’a pas eu besoin de mourir pour connaître cette béatitude. Il l’expérimente de son vivant, après de nombreuses années d’ascétisme et de méditation. Il a atteint la région du ciel où il n’existe plus rien, où il y a cessation des idées et de la perception. Le nirvana est le domaine où la dualité n’a plus de sens celui de l’Unité retrouvée. Il symbolise la révélation de la nature divine des choses. De nos jours, les notions dépassées du Paradis, de l’Enfer et du Purgatoire sont devenues une source de confusion et de doute pour de nombreux fidèles. La perspective d’une vie spirituelle réduite à un choix aléatoire entre un lieu de délices et une sphère infernale, aussi bien que la perspective d’une annihilation complète du corps et de l’âme ont fait place à d’autres croyances, notamment à celle de la réincarnation.

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Mozart

La Flûte enchantée et les Mystères d’Egypte

Composée en 1771, la Flûte enchantée est le Grand Œuvre initiatique de Mozart. Aboutissement d’un long processus commencé avec une œuvre de jeunesse, Thamos, roi d’Egypte, cet opéra révèle les étapes de l’initiation d’un couple aux mystères d’Isis et d’Osiris. Ce texte sacré devait servir de fondation au nouvel Ordre initiatique que Mozart avait l’intention de fonder. Mais ce génie fut assassiné au moment où cet Ordre devait voir le jour

Mozart, le visionnaire Franc-maçon

Le 30 septembre 1791 fut créée à Vienne la Flûte enchantée « grand opéra en deux actes » de Mozart et Schikaneder, tous deux Francs-maçons. Si ce dernier a signé le livret de l’opéra, c’est bien à Mozart qu’il faut attribuer la conception du texte.

Plusieurs séances de travail sous la direction du Vénérable et alchimiste Ignaz von Born qui avait abandonné toute fonction maçonnique pour ne pas cautionner la politique répressive de l’Etat autrichien, permirent au musicien d’élaborer un véritable rituel, destiné à la future société initiatique, « la Grotte », qu’il avait décidé de fonder avec des Frères et des Sœurs, dont le clarinettiste Anton Stadler et la comtesse Thun.

Les sources littéraires de la Flûte enchantée sont multiples, mais l’essentiel est ailleurs. Au contact de la Franc-maçonnerie depuis son adolescence, Mozart composa en 1773 la première version de Thamos roi d’Egypte qu’il retravailla en 1779. Cette vision de la confrérie des prêtres et des prêtresses du Soleil fut l’origine de l’extraordinaire plan d’œuvre consacré à l’initiation : Les Noces de Figaro, grade d’Apprenti ; Don Juan, grade de Compagnon ; Cosi fan tutte, grade de Maître ; la Flûte enchantée : initiation du Roi et de la Reine, et accomplissement de l’Art Royal.

A propos du livret de la Flûte enchantée, le Franc-maçon Goethe affirmait : « Il faut plus de savoir pour reconnaître de ce livret que pour la nier… Il suffit que la foule prenne plaisir à la vision du spectacle. Aux initiés n’échappera pas, dans le même temps, sa haute signification. »

« La Flûte enchantée, constate H. Barraud, n’est pas un opéra. C’est une cérémonie initiatique ». « C’est le plus grave des opéras où la clarté des symboles laisse transparaître toute une philosophie de la vie et de la lumière », confirme J.-F. Labie.

La Flûte enchantée, rituel égyptien du couple sacré

S’agit-il d’une simple initiation maçonnique au grade d’apprenti ? Certainement pas. Elle a déjà eu lieu pendant les Noces de Figaro et la Flûte enchantée évoque un rituel égyptien, celui des mystères d’Isis et d’Osiris, consacré à l’avènement du couple royal formé de Tamino et de Pamina. Formés sur la racine « min » qui évoque à la fois le dieu symbolisant la résurrection d’Osiris et la stabilité de l’œuvre royale, leurs noms sont complémentaires et indissociables.

L’un et l’autre s’évanouissent pour renaître, et leur amour, marqué du sceau de l’éternité, franchit les frontières de la mort. Avant leur mariage sacré, couronnement des quatre opéras initiatiques de Mozart, chacun devra suivre un chemin spécifique. Tamino affrontera les épreuves en compagnie de son double humain, Papageno, dont il finira par se détacher, tandis que Pamina bénéficiera de l’enseignement du Vénérable Sarastro, de Maître à disciple.

La Reine de la nuit et son clan s’opposent à l’initiation d’une femme, de même que plusieurs Francs-maçons de la Loge de Sarastro. Or, celui-ci détient le cercle solaire aux sept rayons, symbole de la nécessaire union entre la voie masculine et la voie féminine. Conscient qu’il s’agit d’une démarche vitale, il lutte contre ces forces obscures et parvient à les vaincre.

Tamino devenant Osiris et Pamina Isis, ils reforment le couple primordial, à l’origine de toute harmonie : « Une femme qui n’a peur ni de la nuit ni de la mort est vénérable et sera initiée » ; et Pamina guide Tamino à travers le feu, l’eau et les ténèbres du trépas. En tous lieux, elle demeure à ses côtés, et l’amour crée le chemin. Ensemble ils accèdent au cœur du sanctuaire où les accueillent Frères et Sœurs. Revêtus d’habits sacerdotaux, ils règnent désormais sur la communauté des initiés, célébrant le triomphe de la lumière.

Pourquoi la « Flûte enchantée » ?

Souvent, on s’interroge sur le titre de l’opéra en s’étonnant que la fameuse Flûte enchantée n’y joue qu’un rôle mineur. Le texte, lui, souligne, au contraire, son rôle primordial. D’où provient-elle ? Pamina nous l’apprend, avant d’affronter avec Tamino l’épreuve décisive qui les conduira à l’initiation suprême : « Lors d’une heure magique, mon père l’a taillée au plus profond d’un chêne millénaire, alors que se produisaient l’éclair, le tonnerre, la tempête et le vacarme. » Cette Flûte est donc le chef-d’œuvre d’un Vénérable Maître connaissant l’emplacement de l’arbre de vie. Malgré le tumulte cosmique, il a transformé la nature en art. En cet instrument s’incarne le secret de la puissance vitale où résident les feux maîtrisés du Grand Œuvre.

A deux reprises la flûte enchanteresse sera offerte à Tamino. D’abord, par les trois Dames de la Reine de la nuit, chargées de lui en révéler les multiples fonctions : « C’est notre Reine qui te l’envoie. La flûte magique te protégera et te soutiendra dans le plus profond malheur. Avec elle, tu pourras agir en tout-puissant et transformer les passions des hommes. Le triste deviendra joyeux, le vieux garçon percevra l’amour. Une telle flûte vaut davantage que l’or et les couronnes, car elle multiplie le bonheur des hommes et la joie. »

Ensuite, par les trois garçons solaires qui complètent la première révélation et permettent à Tamino, en jouant de la flûte, de percevoir toutes les puissances du jour et de la nuit. Lorsqu’il apprend des initiés que Pamina est vivante, Tamino rend hommage à ces Tout-Puissants en jouant de la flûte enchanteresse. Apparaissent alors des animaux de toutes les espèces : « Quelle n’est pas la puissance de ton son magique, parce que, charmante flûte, grâce à ton jeu, même les bêtes sauvages éprouvent de la joie.

Pendant ces terrifiants voyages, seule la flûte enchanteresse maintient le futur couple royal à l’abri des périls. Victorieux, le Frère et la Sœur accèdent au bonheur d’Isis et pénètrent dans un temple semblable à un soleil. La flûte enchanteresse se trouve donc au cœur de la démarche Initiatique de Pamina et de Tamino, et c’est grâce à elle qu’ils parviennent au terme de leur chemin.

Sans nul doute, le Frère Mozart a évoqué ainsi la Règle des Maçons de la pierre franche. Elle détourne les attaques d’un mauvais destin et permet aux initiés d’échapper à « peine, angoisse et danger ». Cette Règle des bâtisseurs en esprit est, par excellence, l’outil et l’instrument de la musique des sphères, l’expression de la pensée du Souverain Architecte des mondes qui, par l’Art royal, bâtit la vie à chaque instant. Et il appartient au nouveau couple royal, formé de Tamino et de Pamina, de prolonger son œuvre.

Le message initiatique de Mozart

En 1791, année de sa mort ou, plus exactement de son assassinat, Mozart préparait, en compagnie de son Frère Anton Stadler et de sa Sœur, la comtesse Thun, la création d’une nouvelle société initiatique, la Grotte. Intégrant la Franc-maçonnerie et la dépassant. Elle réunirait des Frères et des Sœurs qui célébreraient l’initiation aux mystères d’Isis et d’Osiris. Grâce à la Flûte enchantée et à d’autres œuvres, il est possible de mettre en lumière les valeurs fondamentales auxquelles le Maître Maçon Wolfgang Mozart était attaché et sur lesquelles il voulait fonder le nouvel édifice.

En premier lieu, la tradition initiatique de l’Egypte ancienne. Découverte lors de la composition de Thamos, roi d’Egypte, approfondie tout au long de son parcours maçonnique grâce aux recherches du Vénérable Ignaz von Born, elle permettrait aux Frères et aux Sœurs de boire à la source de la connaissance et de célébrer les rituels originels dont on retrouve des échos en Franc-maçonnerie.

Ensuite, la dimension spirituelle liée à la qualité même de cette initiation. Que désire Tamino ? L’amour et la vertu. Die Tugend, la Vertu, ne se limite pas à sa morale. Si elle fait la grandeur de l’initié, c’est parce qu’elle implique la rectitude et la capacité de suivre la voie droite et de respecter le Serment prononcé dans le temple. Il s’agit d’un concept très proche de Maât, la valeur centrale de la pensée égyptienne.

« Ecoute bien notre enseignement recommandent à Tamino les trois êtres célestes : sois persévérant, patient et secret ». Au cœur de la grotte primordiale, le « Cabinet de Réflexion », figurent deux préceptes fondamentaux : Vigilance et Persévérance. S’y ajoutent l’ardeur et la pureté. « Que votre noblesse soit la clarté d’esprit, aimez l’ordre, la proportion et l’harmonie », recommande le Maître, faisant ainsi allusion à la Règle des Maçons de la Pierre franche, mûre expression de Maât, symbolisée par la flûte magique : « Une telle flûte vaut davantage que l’or et les couronnes, car elle multiplie le bonheur des hommes et la joie ».

« Si un être faillit, indique le Vénérable Sanistro, l’amour le conduit vers le devoir ». Ce simple précepte montre que cet amour-là n’est ni sentiment ni passion, mais force de l’âme capable de guider l’être. Lorsque Tamino tombe amoureux de Pamina il a la vision d’une image divine, autrement dit la déesse Isis, inaltérable et « toujours semblable à elle-même » malgré souffrance, violence et flatterie.

Les Noces de Figaro, Don Juan Cosi fan tutte et la Flûte enchantée forment un plan d’œuvre d’une parfaite cohérence qui retrace à la fois le parcours des grades maçonniques (Apprenti, Compagnon, Maître) et la formation du couple royal, formé du Frère et de la Sœur, dont le mariage alchimique s’accomplira au terme du rituel de La Flûte. « Il n’y a rien de plus noble que d’être épouse et mari. Mari et épouse, épouse et mari atteignent à la divinité » : encore faut-il que le couple soit initié aux grands mystères et rituellement consacré. « Une femme qui ne craint ni la nuit ni la mort est Vénérable et sera initiée ».

Le couple doit affronter l’épreuve suprême et grâce à la Règle et à sa puissance, il chemine, joyeux à travers la sombre nuit de la mort et atteint le temple où lui sont accordés l’esprit de sagesse et la consécration d’Isis. En mettant l’accent sur la formation et l’initiation du couple royal, Mozart écartait les élucubrations des hauts grades qui avaient conduit la Franc-maçonnerie dans l’impasse. Ainsi, il restitue le concept central de l’initiation égyptienne.

Alors, il devenait possible de travailler réellement à la construction du « Grand édifice », « le sanctuaire qui doit nous déchiffrer le grand mystère ». Selon la Flûte enchantée il comprend un temple central, celui de la Sagesse, encadré des temples de la Raison et de la Nature. Là résident la sagesse (Pilier de la Sagesse), le travail (Pilier de la Force) et les arts (Pilier de la Beauté). Là règne l’action (le rituel initiatique) et recule le désœuvrement, le fait d’être hors de l’œuvre.

Le couronnement de l’œuvre

« Celui qui chemine sur cette voie pleine de pénibles charges, annonce Mozart, sera purifié par le feu, l’eau, l’air et la terre ; s’il peut surmonter l’effroi de la mort, il s’élancera de la terre jusqu’au ciel. Illuminé, il sera alors capable de se consacrer totalement aux mystères d’Isis. » Au sein du temple, en effet, l’initié reçoit avec dignité « la vraie lumière de l’Orient ». Et seul l’être persévérant « peut s’approcher de la source de la lumière ». « Heureux qui pourra dire un jour : la lumière éclaire ma route. »

Sur la poitrine du Vénérable Sarastro brille le cercle solaire aux sept rayons, synthèse de l’initiation masculine et de l’initiation féminine que le « nouveau couple », formé de Tamino et de Pamina, aura pour devoir sacré de transmettre. Consumant toutes choses en les absorbant, ce cercle est l’image du Grand Œuvre alchimique réalisé lors du mariage du Roi et de la Reine.

La joie du Maçon ? Voir comment la nature révèle son secret par degrés, comment elle remplit l’esprit et le cœur de haute Sagesse. « Que la connaissance de la Sagesse soit ma victoire », souhaite Tamino, et la victoire de cette Sagesse sur les ténèbres est la condition indispensable pour que la terre devienne un royaume céleste. « La Force a triomphé, conclut le rituel de la Flûte enchantée, et, en guise de récompense, a couronné la Beauté et la Sagesse d’une éternelle couronne ». Ainsi, Mozart évoque-t-il le jeu initiatique des trois Grands Piliers de la Loge – Sagesse, Force et Beauté – élément essentiel de l’Art royal.

Mozart fut un authentique Maître spirituelle dont les œuvres majeures offrent une vision inédite de l’aventure initiatique. Véritable passeur, il relie l’au-delà et l’ici-bas, met en lumière les valeurs créatrices et ressuscite la tradition égyptienne qu’il considérait comme la source de l’initiation future.

Les Secrets cachés dans les Noms et les Prénoms

L’Alphabet  sacré

Véritable talisman magique, nos noms et prénoms sont porteurs de notre chemin de vie, de notre destinée. Ils véhiculent et attirent des influences qui modèlent notre conscience et notre comportement de vie. Dès lors, peut-on parler de fatalité ? Mais nos noms ne sont-ils pas les « miroirs sonores » de notre identité propre ?

La mémoire du nom : « Dis-moi comment tu t’appelles, je te dirai qui tu es »

Dans toutes les sociétés traditionnelles, le choix du prénom était une affaire importante : on consultait le prêtre, le sorcier, l’ancêtre du clan, la généalogie familiale, etc… avant de prénommer le nouveau-né. On avait conscience de l’influence de ce prénom. Il était porteur de tous les vœux de bonheur des « fées marraines » autour du berceau. Que l’enfant s’appelât Gilles (le « bouclier protecteur »), Jean (« Dieu le sauve ») ou Eléonore (« la lionne »), le choix du nom était une prière : les parents demandaient que ce nouveau-né fût « protégé », « sauvé », ou « fort(e) comme un (e) lion (ne) ».

Quant au nom de famille, il était, lui aussi, d’une extrême importance : il véhiculait toute la mémoire familiale, l’histoire du clan – parfois même celui d’une région entière, voire de tout un pays. Sur quelles bases logiques repose tout ce folklore ? Le fait qu’il soit absolument général, quelle que soit l’époque ou la civilisation considérées, attire notre attention sur son immense portée.

Le nom est, en effet, une vibration sonore – on peut dire qu’il est comme un « mantra ». Cette émission sonore, lorsqu’elle est répétée, peut avoir une influence sur les champs d’énergie qui entourent la personne et la maintiennent en vie. Si toute matière est créée par les vibrations de la lumière et du son, toute vibration sonore a un impact sur la matière en affectant la particule ou la cellule – comme le fait la lumière. Or, cette connaissance du nom, restée très vivante dans les civilisations traditionnelles, est tombée chez nous en désuétude. On l’a assimilée à une superstition archaïque… Cependant, les progrès actuels de la science amènent à reconsidérer la question. Chez certains psychologues se dessine une tendance à accorder de l’importance au nom et à la façon dont il est perçu par son propriétaire. Les gens sont fiers – ou secrètement honteux – de leurs noms et prénoms, sans que l’on sache toujours pourquoi. Parfois, le malaise est tel qu’il affecte le comportement et perturbe quotidiennement l’équilibre.

J’ai connu en Bretagne, où le nom est fréquent, un homme qui s’appelait Lehideux. Il n’était pas, tout bien considéré, un monstre de laideur. Mais c’était l’idée qu’il avait de lui, et il faisait tout pour s’y conformer : bien avant les « crados », à une époque où personne ne savait encore à quoi ressemblait un jean, il en portait un, soigneusement troué, délavé et taché. Un précurseur ! Pour être parfaitement « hideux », il prenait grand soin de se laver le moins possible, de se raser à moitié, et d’ignorer le coiffeur local. A cette époque ancienne, où tous les hommes portaient costume, cravate, chemise propre et souliers cirés, cela étonnait. Bien entendu, ce comportement « hideux » rendait notre mal-aimé impropre à toute consommation sociale (et amoureuse !).

Nos noms nous révèlent !

Le nom porte en lui le mystère d’un passé antérieur. Déjà Edgar Cayce – pionnier dans ce domaine, comme dans beaucoup d’autres ! – avait attiré l’attention sur ce phénomène méconnu : « N’avez-vous pas compris que chez une âme individuelle, le nom traduit ses attitudes, ses désirs, ses diverses expériences d’incarnations passées ? A partir de son nom complet, on peut déchiffrer le programme de vie pour lequel cette âme individuelle a été appelée à l’existence ; et l’on peut déduire l’avenir vers lequel elle tendra, d’après la signification de son nom (…). Bien sûr, le nom n’est pas tout. Mais tout se tient ! (…) Les noms, voyez-vous, affectent à des degrés divers la conscience et l’éveil mental de la personne…

- Alors, demanda la consultante, quel est le meilleur moment pour choisir un nom pour l’enfant ?

- Lorsque vous aurez déterminé dans quel but vous voulez l’élever, dans quelles perspectives vous vous consacrerez à lui. »

Ainsi, le nom complet n’est pas seulement un résumé des expériences d’incarnation. Le nom est une trajectoire… D’incarnation en incarnation, on porte une suite de noms – parfois différents, parfois étrangement semblables – et tous décrivent la trajectoire karmique de l’entité.

Si l’on pouvait analyser le sens de tous les noms portés par quelqu’un dans la suite de ses incarnations, on pourrait par ce moyen reconstituer toute son histoire – mais il faudrait pour cela être capable de comprendre les langues archaïques disparues (l’atlante commercial ou la caucasien d’avant le déluge !).

Ce qui m’a beaucoup frappée dans ces séquences de noms données par Cayce, c’est la répétition des mêmes sonorités au cours d’incarnations successives, dans des langues différentes et à bien des siècles de distance.

Par exemple, un consultant s’entendit dire par Cayce qu’il était la réincarnation du fameux corsaire Jean Laffite ; qu’avant cela, il avait vécu en Perse sous le nom d’Ajahan ; et auparavant encore, en Atlantide, où il s’appelait Ajr ! J’ai relevé beaucoup de cas semblables (mais avec une tendance de la secrétaire de Cayce à noter n’importe quoi ; d’où fréquents rappels à l’ordre du patron, qui reprenait le nom pour l’épeler !).

La plus frappante de ces séquences est celle du Christ Jésus que Cayce, fidèle à sa philosophie, estimait avoir été soumis au processus de la réincarnation, comme tout un chacun. Les séquences de vies antérieures attribuées au Christ présentent des noms très semblables : Joseph (Vizir de Pharaon), Josué (qui arrêta le soleil), Asaph (maître de chœur de David), Jéshua (grand-prêtre à Babylone)… pour finalement aboutir à « rabbi Ieshoua » dont nous avons fait « Jésus ».

Changer de nom pour changer sa vie ?

« Toutes les lettres d’un nom sont invisiblement pénétrées d’un principe de vie, c’est-à-dire d’un germe, d’un avenir », écrivait le docteur Encausse (alias Papus).

Alors, peut-on changer notre destinée en changeant de nom ? Il semble que oui. Ce faisant, bien sûr, on ne change pas de passé, mais on en gère mieux les conséquences puisque, selon la théorie de la réincarnation, tous nos malheurs sont la suite karmique de sottises des vies précédentes ! Par exemple, Monsieur : à 45 ans, il s’entendit conseiller de se faire appeler Michaël alors que son nom de baptême était Carl. Grâce à quoi « il pourrait prendre un nouveau départ en travaillant et en vivant conformément à son nouveau nom ».

Il ne faudrait pas croire pourtant que ce soit un remède absolu dans tous les cas ! Par exemple, un couple qui traversait une crise conjugale, espérait la résoudre en changeant de prénom. « Inutile, rétorqua Cayce. Vos deux prénoms sont significatifs de ce que vous avez à affronter réciproquement l’un chez l’autre ! Gardez-les comme vous les avez ! » Puis il précisa où et quand le mari et la femme s’étaient déjà connus : ils se retrouvaient cette fois pour aplanir un contentieux ! Voici une lecture encore plus explicite sur la question :

« Dans chaque nom se retrouve ce qui a été construit jadis par l’entité, et qui véhicule sa signification propre. Et cela donne à la personne le dynamisme nécessaire pour affronter, et dépasser, ses problèmes karmiques. Voilà pourquoi changer de nom, ou l’altérer, revient ç changer les vibrations qui entourent la personne, l’amenant ainsi à changer son environnement. »

Ainsi, vos noms et prénoms actuels sont comme un résumé de votre caractère et de votre histoire personnelle. Le nom est un emblème, un logo, une clé qui ouvre une porte sur l’éternité.

L’analyse karmique du nom

Comment analyse-t-on un nom ? D’abord c’est une technique personnelle par les références linguistiques et historiques. J’ai beaucoup travaillé avec le Dauza, qui est un superbe ouvrage de référence. La connaissance approfondie de plusieurs langues étrangères anciennes est indispensable dans ce domaine – particulièrement en France, pays qui a été pendant des siècles un bel exemple d’intégration réussie de peuples extrêmement divers. J’utilise également l’approche numérologique. Dans ce courant de pensée issu de la Kabbale, on convertit en chiffres les lettres du nom (par exemple, à partir de A=1, B=2, etc.) que l’on additionne pour aboutir à un nombre simple. Celui-ci est caractéristique de la personne et décrit sa destinée sur la magie des nombres.

Comment sait-on que l’on a retrouvé une antérieure ? Il est certes difficile, actuellement, d’en avoir une preuve objective et, comme on l’a vu plus haut, c’est un grand débat dans les milieux de la psychologie. Mais l’émotion profonde, violente, inexplicable est toujours un indice. Elle peut-être déclenchée par un texte, par une image, par une musique, par un nom. Lorsque j’avais 15 ans, m’est tombé dans les mains un livre décrivant la vie quotidienne dans le monde grec – l’organisation des cités, les lois, l’ambiance… Je pleurais d’émotion et d’enthousiasme à chaque page – ignorant pourquoi. Aujourd’hui cela m’est clair : si mes parents m’ont donné trois prénoms grecs (Dorothée, Marguerite, Antoinette), c’est l’indice de plusieurs vies antérieures dans le monde grec, que j’ai identifiées.

Bien entendu, le nom de famille doit également être analysé de la même manière. On peut le mettre en relation avec la symbolique astrologique – ce qui est une autre façon de décrypter le fil d’Ariane des vies passées. Par exemple, quelqu’un qui s’appelle Noir ne peut manquer d’avoir des traits de caractère décrits par le Scorpion, qui régit cette couleur ou/et des vies en tant que « noir » en Afrique (chercher du côté des Poissons, symbole de ce continent !).

La mémoire familiale

Le nom de famille oblige l’individu qui le porte à vivre dans des vibrations extrêmement précises, délimitées non seulement socialement et géographiquement, mais aussi spirituellement. Mallarmé l’a dit bien mieux que moi : « Tout homme est enfermé dans le cercle d’un mot : son nom ! »

Comme l’individu, chaque famille poursuit un projet, elle est l’incarnation d’une idée. Autrement dit, chaque famille se charge de concrétiser un aspect de la Pensée créatrice de Dieu. Les membres qui s’y incarnent de génération en génération contribuent à exprimer ce projet familial. Certains traits de caractère se retrouvent de siècle en siècle : Saint-Simon, on s’en souvient, parlait de « l’esprit des Mortemart ». Il y a des traits physiques qui se transmettent, par exemple, le fameux nez des rois de France de la dynastie des Bourbons, le nez « bourbonien ». Le projet familial était autrefois concrétisé par une devise, par un blason qui était une sorte de logotype. Les familles étaient conscientes de leur devise, elles savaient que leur blason résumait leur projet familial. La généalogie, science qui se développe beaucoup à l’heure actuelle, a pour objet le déchiffrement de ce langage.

Edgar Cayce disait : « L’homme exerce sur le nom qui le désigne un droit de propriété absolu. Cette propriété a ceci de remarquable, et de particulier, qu’elle ne paie ni impôt, ni taxe, ni droit de succession ! Le nom est un bien patrimonial, parfois matrimonial, dont la gratuité est entière. Il ne se vend pas, ne se prête pas, ne se perd pas… Ce bien extraordinaire, puisqu’il échappe à la fois au fisc et au temps, impose des devoirs. Car ce nom a été illustré au cours des âges par d’honnêtes gens, de grands hommes, de beaux génies, et parfois de grandes crapules. Il n’importe. Certains noms connaissent la gloire, d’autres se contentent de l’obscurité. Certains sont lourds à porter, d’autres attirent la chance ». Ainsi, le nom est une « matière première sociale ». Il est un lien puissant. Il est la première pierre de l’édifice humain que constitue la société ou plutôt la première chaîne de l’amour – parfois de la haine – qui lie entre eux les êtres issus d’ancêtres communs. A ce titre, il mérite la plus grande considération.